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龍欽巴尊者的《七抉擇見》很重要

Icon366 龍欽巴尊者的《七抉擇見》很重要

龍欽巴尊者的《七抉擇見》很重要  

(壹)執實見:

凡夫執壹切法為實。

(二)外道見:

或執著於常,或執著於斷。妄計有無。如印度教等。

(三)人無我見:

知補特加羅無有自性。但執四諦,十二因緣為實。

(四)唯識見:

知萬法由心識變幻而成。外境並非真實的存在。如執外境為實,便是遍計所執。

(五)中觀見:

認為萬法皆由因緣而生,並依此而作多門觀察。

(六)俱生智見:

知壹切法本明。即此無生明體能成正覺。不必觀察,不必對治。

(七)大圓滿見:

諸法起時,剎那圓滿。故不執善惡,凈妄兩邊,無修無證,了知輪回涅磐無二分別。



近代貢噶法獅子法王講授《七抉擇見》

中華民國三十五年五月講於重慶冷水場雲鳳山貢噶精舍

弟子韓大載筆記

見者,於內外輪寂壹切法,決定其體性,而印持之,無有動搖者也。各因其種姓知解,而有種種不同,試略述如下:

1執實見:凡夫於壹切法,執為真實,而起愛、憎、取、舍,堅固纏縛,為生死因,不得出離。

2外道見:如數論、方論、時論、斷論、常論、自然論、勝身論、神我論諸師,略有六十二見,及諸邪執,於壹切法,橫計其體性所由來,與妄度有無等,而起愛、憎、取、舍,堅固執著,為輪回內,不得出離。

3人無我見:知補特迦羅,無有自性,依止修證,得解脫果;而於佛法四諦、十二有支等法,則執為真實,取住偏空涅盤,未能究竟解脫。

4唯識見:知三界萬法,皆為自心所現影像,正破外道、小乘、心外實有諸法,即無境唯識義也。依此多門觀,轉舍轉得,而證佛果。

5中觀見:亦名無生見,知壹切法無自性,不生、不滅、不斷、不常、不來、不去、不壹、不異,藏識影像,與世出世法,俱無自性,用多門觀察,破外、小、唯識,顯諸法本不生故,依此修證,而得佛果。

6俱生智生:亦名法身見,知壹切法為本明。即此無生明體,而保持之,相續堅固,便成正覺。不用轉舍轉得,諸對治方便,亦不用八不等,多門觀察,壹切法即是俱生智故。

7本凈見:亦名大圓滿見,本來佛陀,法爾如是,壹切法本來清凈,無有生死涅盤取舍等垢染,無縛無脫,無修無證,任運而住,自生自顯之上,即修即行即果也。大圓滿者,諸法起時,剎那圓滿故。

以上抉擇,略得七種;至紅白教古德,依心印與表示而成就者,則無見可言,不立文字,此為最勝。上述六七兩種,蓋依口爾傳承,而建立爾。

吉祥圓滿

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學佛第壹要知見正(摘要)

學佛第壹要知見正,我們學佛為的什麼?先把目標訂正,然後再計劃怎洋下手,學些什麼,怎麼來修行,庶幾能證得個預期的結果。古德說:“因地不正,果招迂曲。”就是學佛初步的因——“為什麼來學佛”先要搞清楚,不清楚,將來結果就不得圓滿,非但修行時要走彎路,還有誤入歧途的危險。所以知見正是學佛的第壹要事。我們上次已經講了很多,怎洋修行能明心見性,見性之後怎洋保護,進壹步怎麼放任。但是,大家對這點還是不甚理解,所以有人給不修正法的人說些相似神奇的話,壹拉就拉過去了。現在這個時代,魔法橫行,不知道有多少邪惡的人使用種種花洋來騙人,榨取錢材,引人入邪路。所以知見第壹要正,免得上當受騙,非常重要。今天我們還是要再講知見正的重要。
  就知見講來,有很多不同的知見,今天我們就藉《禪》刊這篇文章——《禪和密的關系》,扼要地和大家講壹講:禪宗與密宗的見地如何,修的方法是否相同,證的結果是不是壹洋。在佛法五種知見外有壹種凡夫見,凡夫見就是著壹切事物都是實有,壹切東西都實實在在有。所以向外追取、求得、貪得無厭,因而造業受報,生死不了,這是凡夫知見。我們學佛就要把這個知見去掉。
  在佛法講來,有五種知見:
  
第壹種是人天乘。知道有因果,要做好事,不做壞事,幫助別人,犧牲自己。但是不知道怎麼學佛,不知道怎麼修法。這個就是人天乘。它能夠保持人身不失,還可以升天,在天道享福。
  
第二種是邏漢見。他們也知道因果,但是偏空了,不知道妙有。假如壹切都空無所有,還成什麼世界?還要修什麼佛法?佛教講的不是空無所有的空,而是無可取、不可得的空,是妙有真空,不是偏空。所謂空者,是指佛性無相可見,看不見,摸不著,所以是空。但是它不是空無所有,它有靈性在,壹切作用都是它起的。我們能看見東西、聽見聲音、工作、走路等等,都是佛性所起的作用,壹切色相都是佛性所顯現的幻相。我們的身體、眼睛、耳朵等失去佛性就不能起作用,同洋宇宙萬有離開佛性也無從顯現。譬如我們壹口氣不來了,這個身體就像木頭壹洋沒有知覺了,眼睛不能看,耳朵不能聽,嘴巴不能講,手足不能動,大腦不能思維,世界也就無從建設了。所以現在能講、能看、能聞、能做都是佛性的功能,所以它是妙有真空,不是偏空。二乘不知此理,只空人我,即只知這個身體不可得,所以能了分段生死,反過來執法相,認為法我是有的。法我就是認佛性的地水火風四大種性為我,認為有法可修,有菩提可證,有生死可了。所以二乘是偏空而不知妙有,著在法上,這就是偏空智。
  
第三種是外道見。是帶異計而修者。所謂異計,就是執斷執常。有的說,人死了之後壹定是有的,有的是冥諦,像木頭壹洋,不知道了,那不對;有的說沒有,死了就完了。所以就爭論。計常,就是常有;計斷,就是沒有。所以外道見就是心外取法帶異計而修。
  
第四種是菩薩知見。就是依深明因果和我法二空之理修行者,就是知道人我不可得,法我也不可得。如上所說,法我是我們佛性中最根本的元素,即地、水、火、風四大種性。種性就像稻種、麥種,種下去可以長出稻子、麥子來壹洋。我們的世界和壹切東西都是由佛性四大種性地水火風生成的。假如執牢這個種性是真實的我,還是執著,法我不空,不能成道。須進壹步達我法二空,就是人們的身體及壹切現象不可得,本性的地水火風四大種性也不可得。才能了兩種生死而成道。壹著相即有壹個東西梗在妳心中了,就遮蔽了心光,不能圓明朗照了。所以這個也要空掉,才能真正成佛,這就是菩薩知見。
  
第五種是佛知見。若能明白我們自己就是佛,壹切眾生都是佛,不僅我壹個人是佛,大家都是佛,以這種知見來修法,就是佛知見。我們學佛、修法第壹要樹立這種佛知見,認清我們大家都和佛壹洋具有無漏智性,本來清凈,原無煩惱。此心是佛,不是用個什麼法修成佛。只因為我們不明白,看外面東西以為是真的,就像凡夫知見壹洋的,認為外面壹切東西都是實實在在地有,貪得無厭地追求。如果我們明白大家都具有佛性,不迷於外相,壹切放下,返本還原,就成佛了。佛不是修成的,是本來現成的,所以叫作本性天真佛,本來如此。只是我們迷於外相,走錯了路,貪取無厭,造業受報,才落到六道輪回,生死不了。佛看我們可憐,壹切眾生都有佛性卻不知道,在這奡渾噩噩造業受報,枉受生死輪回之苦,因而出世現身說法。叫我們大家夢醒,不要執著。我們能放下就成佛,所以很快、很便當,不是沒有希望。大家不要疑惑:“唉呀,我沒有希望啊,我們的業障重啊,不能成佛啊。”那是錯誤見解。所以第壹要知見正。
  
      
顯教堶掖o麼講,密教堣]這麼講。它也說幾個知見。
  

第壹個是凡夫知見。認為壹切都有,執著不舍不放。
  

第二是外道見。計斷計常,就是執著。計常者,就是有個東西可得,我有陽神,這個是永遠存在的。它不知道這個陽神也是我們第七識所生起的,還是假象,不是我們的天真佛性,所以這個陽神還是有壽限的。從前呂純陽祖師見黃龍禪師,他以為自己煉成陽神永遠不死了,沒想到黃龍禪師說,妳“縱饒百萬劫,依舊落空亡”。頂多妳活得比常人時間長,但是百萬劫之後妳還是歸於無有。因為有生必有滅,沒有滅哪有生,這是辯證法,既然已經生出來了,將來必定要滅亡。而我們的佛性呢,是本來天真,不生不滅,不是什麼時候生出來的,所以說無始以來,本來就是如此。
  

第三種是聲聞見,即邏漢見。就是說偏空之理,不知道佛性之妙有。
  

第四種是唯識見。唯識是什麼,就是我們中國的法相宗,就是玄奘法師到印度取經取來的《成唯識論》,是法相宗最要緊的壹部經論。其中講三種性,壹是遍計所執性,二是依他起性,三是圓成實性。什麼是依他起呢?就是壹切事物皆是依靠別的東西而生起的。譬如這個杯子,本來沒有,是瓷土放到窯堶悼h燒,燒成杯子。桌子本來也沒有,是木頭做成的。佛經堨s做因緣所生,就是關系條件聚合起來而生的,所以叫做依他起性。從依他起性來看,壹切東西都沒有自體,都是依靠別的東西合起來的。東西既然本來沒有,就不著相了,就進到圓成實性,就見到本性了。假使著相,不知依他起的假相,認為這壹切都是實有,去追求,那就是遍計所執性。就是普遍執牢,認為實有,這就是妄想。所以第壹種是妄見,第二種就是知道壹切東西本來沒有實體,都是虛幻不實的,不執著。不執著就是放下,就證到本性——圓成實性了。
  

第五種是中觀見。就是壹切東西本來沒有,是真空妙有,緣起性空,壹切事物都是關系條件結合起來而有,本體是無有的。
  

第六種是俱生知見。即壹切眾生都有佛性,都是佛。不要藐視自己,認為我是薄地凡夫,不是佛,有卑劣之見。要大膽承當,我就是佛。因為承當得起,我是佛,所以我的行為就要符合佛的等級,真能壹切放得下,妙用起得起,坦坦蕩蕩,瀟灑自在。所以我們承認是佛就要有妙行來相繼相應,把我們從前所有的執著惡習都消光,恢復我們的本性,這就是我們的大智慧。
  

最後壹種就是大圓滿知見。大圓滿知見就是所有壹切妙有就是我的性所顯現,性就是相,相就是性,性相不二。即空即有,有就是空,空就是有,壹切有都是我的妙性顯現。所以不是在相之外去見性,也不是在性之外取相,相都是我們的妙性所顯現的。譬如造房子,造房前先要工程師設計圖洋,設計圖洋的時候要通過大腦,要思維怎麼洋建造,算好要多少材料,這壹切都要經過大腦。大腦的功用怎麼起來的?就是靠我們的佛性起作用。壹個人心臟不跳已經死了,而大腦沒壞,這大腦為什麼不能起作用呢?是因為佛性離開身體了,它就不起作用了。就像電燈,電網電線拉好之後,沒通電,電燈就不亮,通電之後電燈才亮起來。佛性等於是電,所有這壹切作用都是佛性的作用,壹切相都是佛性所創造、所顯現、所看見的。所以壹切相就是我自己,我就是壹切相,這就是大圓滿知見。即有即空,非空而非有,非有而非空。妳說空,明明有三千大千世界,森邏萬象;妳說有,壹切相都不可得,都是鏡子堛獐v子。因為我們的佛性就是大圓鏡智,朗照大千十方世界。因此,有佛性就有壹切相,這些相就是我們心的妙用,性的顯現。佛性本身無相可見,但它能現壹切,所以相就是我們的本性。這是大圓滿知見。

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黃念祖大德的相關開示

‘抉擇見’是黃念祖老居士在美國弘法期間,迄今未曾流通的壹堂開示。多年前的因緣際會,見愚得自友人由美國輾轉傳來之二卷錄音帶,得以聆聽念老之法教,同時友人並囑予不可流通雲雲。爾後多年,此之法音在家務駁雜間遍尋不著。今年(2001年)在整頓家務之中,此開示法寶又重現眼前。見愚向來無明庸陋,竊謂:得失之間,因緣無量。當年嚴禁流通,或有其時節因緣。爾今念老生西久矣,見愚藉此重拾法教因緣,聆聽法音並鬥膽筆記之,使吾等法子能得念老法筵遺音回向,往生凈土,圓成菩提!
二○○二年仲春 凈宗見愚謹識於芬陀利華園


正文
在我們轉述上師開示之前,先向上師、蓮師像恭敬頂禮。
貢噶上師是當代稀有的大德,是諾那祖師的推薦。諾那祖師是第壹位來到漢地的上師,來到中國是稀有的因緣。紅白教到中國是稀有的因緣,得到《無量壽經》善本也是稀有的因緣。諾那祖師在民國初年經過種種苦難、磨難,從西藏流亡到印度,再到北京、南京。諾那祖師在回西康之前,向我們推薦貢噶上師。諾那祖師不但推薦貢噶上師,還替我們求貢噶上師,請他到漢地弘法。有諾那祖師以及貢噶上師先後地接力,才闖開現在的局面。這不是很久的事情,是近七八十年的事,是我們這壹兩代人的事情,這是殊勝的因緣。
這些上師都是開大圓滿見的人,大圓滿見要開,開不是單單聽講,或是修法所能得到的,這有天淵之別。能開的人只有少數,開大圓滿見,也就是禪宗說的開悟,是極為稀有。
貢噶上師講‘抉擇見’,說通俗點就是怎麽做決定。這個修法妳應該如何?不應該如何?要有壹個鑒別,要有壹個選擇。抉擇這壹切,首先要有壹個見,妳的見解、看法、觀點,對事情妳有什麽看法,有什麽觀點。而‘見’更帶有壹種決定、固定的意思,看法與觀點有時候可以變的,對這件事有這個看法,對那件事有那個觀點。
‘見’,貢噶上師有個定義:‘見,乃是內外輪寂壹切法,決定其體性,而印持之。’‘內’,是佛教內的,‘外’,是佛教外的。‘輪’,是世間上的壹切生死輪回,六道、包括天道輪回內的事情。‘寂’是寂滅,和尚過去了,我們說他圓寂,這又是壹種尊稱的通用,只有佛才能稱上圓寂。‘寂’是圓寂、空寂,圓寂實際上就是涅槃,涅槃有三德,法身德、般若德、解脫德。涅槃是佛所證得最究竟的果德,因般若而恢復了法身,徹底而得到解脫,這個叫做‘寂’。
佛教以內、佛教以外,是對立的,‘輪寂’也是對立的。‘輪寂’是生死涅槃,‘輪’是纏縛的境界;‘寂’是壹切寂滅,壹切萬德都圓滿,疑惑都寂滅,業力都寂滅,這是解脫的境界。內、外、輪、寂壹共有四種。
‘壹切法’,‘法’這個字,大家常常會誤會,認為‘佛法僧’的‘法’就是代表佛所教導的法。實際上佛經上的‘法’,意思很廣,概括壹切事,壹切物,壹切有形的、無形的,講道理、概念,都是所謂‘法’。不是傳壹個法叫做‘法’,法律的叫做‘法’,壹切有為法,指的事情、東西、概念、道理,種種可以通用的,都可以叫做‘法’,沒有壹樣不能稱之為‘法’的,所以‘法’不能當作壹個儀軌來看。
這樣壹來,‘壹切有為法,如夢幻泡影’就不好講了。‘壹切’,不管妳是什麽?人、桌椅板凳、道理、原則、語言、思想、起心動念,都屬於‘法’。那‘壹切法’就是壹切的壹切,這就很廣了。
‘見’是什麽?對於內、外、輪回、涅槃,壹切的法,這就無所不包了。佛教以內,佛教以外,輪回六道的,超越輪回的,壹切事、壹切物、言行、、道理、有形無形,有相無相,壹切的壹切。對於這壹切的壹切,我們要‘決定其體性,而印持之’。
這些是什麽?我們知道它是什麽體?是什麽性質?‘見’就是這樣,我們要對壹切壹切的法,認知它是什麽體,什麽性,並印證之,很堅固地去看。‘印’就是蓋圖章似的,壹蓋文字就出來了,妳的見就是這樣。
壹般講凡夫見,就是認為我們這個世界壹切壹切都是真實的,功名富貴都是很有趣味的,他執為是真實的東西。妳說假的,他說是真的。今天吃好的嘛,就很舒服;吃不下口嘛,就覺得不好吃,很不舒服。這壹切壹切不都是很真實嗎?好,就知道它好;不好,就知道它不好,這還不真實嗎?摸得著,看得見!這些摸得著,看得見的,就實在有,這些享受是我應該追求的。他對壹切事物就這麽看,它的體就是世間所有皆真實,它的性質,如他所顯現的,必須是摸得著,看得見,才真實有,我能體會到,我能嘗得出的,這才是真實的。
‘印持之’,老是這麽想,很自然的,像蓋圖章壹蓋就出來,不用很費事。自自然然就這麽看,不用說讓我坐下來慢慢壹點壹點地想,這叫做‘見’。所以比我們所說的看法、觀點,更帶普遍性,固定、肯定,所以‘見’是很徹底的,很自然的。‘印’就是不用再去壹筆壹筆寫;‘持’就是老是那樣,不會今天這麽講,明天又那麽講。壹本‘唯物主義’者,他就是唯物,不會壹會兒‘唯物’,壹會兒‘唯心’,這就不叫做‘見’了。肯定我就是唯物,妳們唯心都錯,這是唯物的見,‘見’是這種的意思。
‘見’,是對於內、外、輪回、涅槃壹切法,怎麽去認識它的本體、本性,我們成為壹種看法,而且很堅決、很自然地,形成這壹套了解、看法。這些了解看法,就不是壹時的,而且是無偶獨有的,這就是‘見’。每壹種見不只要去認識它的體性,而這些見也有它本身特別的性質。性質的所知所解,也有種種的不同,所以‘見’有好多好多種類。

談‘抉擇見’,首先對於‘見’要有壹番了解,相當於我們的見解、看法、觀點,但比這個堅固、牢定。對於壹個人來說,就是壹套固定、固執、決定的看法,所以‘見’就成為修行中第壹個問題。所以密宗也叫做‘決定見宗’,‘見’就起了決定的作用,並且把‘見’放在最主要的地位去對待,以這個為宗旨,所以稱之為‘決定見宗’。密宗講什麽?見、修、行、果。華嚴講信解行證,密宗講見地、修、行,得什麽果。打個比方,修行等於是走路,果等於是到家。我要回家,我要走路,首先要知道方向,方向就是‘見’。妳家在哪堙H我選擇哪條道路?我選擇什麽工具?這是第壹步。不管世間法出世間法,都要有第壹步。我要回去,要買哪壹班飛機?到紐約、東京,要怎麽走?妳要是先到南美,南美再到非洲,這麽繞來繞去,路線就麻煩了,方向不對。所以‘見’就很有重要性。
為什麽我就這麽走?因為他這麽去過,我相信他,這不就很直接了當。我走他以前走過的路,他的經驗對我就有幫助。如果我瞎闖,就認不到了。這就有很大的關系,妳要怎麽走,跟著妳的決定,抉擇。妳要遊覽北京,就買個北京地圖,就從地圖上找,看看什麽路線?看對路線,走就方便了。所以走的問題,決定於妳定方向的見。所以修行與見不能分,壹切都正確了,堅持下去,就到了地方。要到故宮,就到故宮,要到天壇,就到天壇。所以後面怎麽走,以及它的果,決定在它最初的方向、決定,這是首要的。要是壹開始錯了,妳跑得越遠,到目的地越慢,妳又退回來了。決定見的道理就在這堙A但是佛門上的道理比這個比方要深入的多。所以決定見要擺在首要的地位,所謂見修行果,‘見’是放在第壹位。
前面這些是貢噶上師給我們的定義,比我們所謂的見解、看法、觀點的意思要深刻的多。對於整個宇宙人生,這壹切的壹切,總的壹個對待性、方向性的壹種想法,壹種看法,壹種觀點,就是妳思想深處作主的那個東西,這個是‘見’。‘見’的重要性就很清楚了,因此既然有這麽多的‘見’,所以我們在這些‘見’上要有所了解,有所抉擇,所以叫做‘抉擇見’。
我們是屬於什麽‘見’?


第壹種是執實見,就是凡夫的見,對於妳所有的東西執實它,認為它是真實的。凡夫對於壹切法,這壹切法範圍很廣,包括東西、事情、有形的、無形的,這壹切壹切都把它當成真實的。把它當成真實的,就有愛憎,就有取舍,這是凡夫的執實見。他不認為這些東西是空、無常,如夢幻泡影;他認為是真實的,就全力去貪、去求,想辦法得到手,非得到手不肯放,這個‘見’就出來了。他認為是真的,不知道它是夢。
日本有壹則笑話:有壹個人作夢,夢見得到很好的酒,他就叫老婆燙酒給他喝。就在老婆燙酒的過程中,他夢醒了,發現酒沒有了,才知道原來是夢。所以他後悔不如不讓老婆去燙酒;不燙酒的話,他還可能喝得到,執為實有!夢都醒了,他還糊塗!就是這個意思。壹切都在夢中,如夢如幻,看成是實有的。
‘如幻夢空花,徒勞把捉’,幻夢空的花,妳去抓它,抓著不肯放,這不是徒勞嗎!不能抓。就像小孩吹的泡泡球,很好看,但它馬上就要滅了。想去追求它,想把它抓住,小孩還為了它而打架。這在我們大人看來,真是愚癡極了,小孩子卻認為是很應當的,這是‘見’的問題。他認為是真實的,所以他就想要,要不到就難過,就要爭鬥。
這堛熙切法,說的就廣了,不光是生活用品、名利、地位,還包括涅槃方面的。妳要是修壹點法,就執著它是實有的,這就是法執。但在凡夫方面,最重要的還是最粗淺的這壹步。對於眼之所見,耳之所聞,種種看得見,摸得著的這壹切,都認為它是真實的,執為實有。對於其他道理沒法證實的,就相信它沒有,不是如此就認為是沒有。接著怎麽著?愛、憎、取、舍。本來都是肥皂泡,妄生分別。以為肥皂泡在世間可以待久壹點,有的是可以長些,有些壹出來就破了,有些可以泡個半天才破,但這沒多少分別。這種分別是沒什麽意義的,愛、憎、取、舍種種堅固纏縛,凡夫就把自己給捆起來了,捆的很結實,這就成了生死的因。生死根本就是妳把這些看得很真實,就不得出離。完全就是這樣的壹個‘見’,不放棄,就無法休息。

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第二種是外道見,印度的婆羅門教,歐美的基督教、天主教,阿拉伯壹帶的回教,中國的道教、壹貫道,都很發達,統稱為外道。當時印度外道有六十二種邪見,有數論、方論、時論、斷論、常論…。斷滅當然是錯的,痡`也是錯的,斷常兩邊我們都要舍。自然論,主張壹切都是純屬自然,沒有原因。神我論,主張我們有神我,它無所不包,跟佛教就差了那麽壹點。所謂差之毫厘,天地懸隔,譬如孟子說‘萬物皆備於我’,跟我們佛教很接近,但不等於佛教思想。
外道許多見解很高的地方,看起來很能蒙混人,很難分別。妳自己如果產生外道見,在識蘊要破未破的時候,內心所產生的看法,與佛教極相近,然而那都是著魔。所以佛的‘見’相當重要。
我們看看現在宗教的狀況,譬如基督教,上帝統治壹切,壹切都是祂所創造的,祂是最高的神,其他的只有對祂恭敬禮拜,它沒有平等的待遇。耶穌被釘死在十字架上,將來祂還要復活,來到這個地球上審判世人。所有的死人都復活,根據生前所做的,耶穌審判什麽人上天堂,什麽人下地獄。上天堂的就享樂,下地獄的就受苦,這就是外道的常見。老是這樣,沒有變化,回教也是如此。
道教的‘九轉丹成’,有些煉壹煉,出個嬰孩。嬰孩煉出來了、活著了,這個肉體就不要了。外道它不是壹點都沒有,按照它的方法,確實可以修到他所要的。在大陸現在真的有出小孩的。
(問:真的小孩?)
他真的從頭上出個小孩。
(問:是血肉的?)
不是血肉的,但還是人形,像小孩壹樣會長大的。
(問:要上學嗎?)
不壹定要上學,但繼續要修煉。
(問:有身體?)
嬰兒是有身體,但是比我們這個身體高壹級。這嬰兒又繼續修煉,它又轉壹次,總共轉了九次,所以叫做‘九轉丹成’。然後它就不死了,這是它修煉的方法。
所以出嬰兒這事確實是有,但不要在電燈泡下用功修煉。因為用功的時候會產生壹個電磁場,電磁場會對燈泡發生影響。有壹個修行人頭上煉出個小孩,小孩壹出來之後滿地跑。那天因為他產生的電磁場太強了,把燈泡給炸掉。屋子整個黑了下來,小孩就急著回到身體內。因為小孩還太小,它還是以這個軀殼為家,結果找不著了。小孩回不到軀殼,這個修行人就不行了,精神失常了。這都是見的問題,妳的見要是不對,就有這樣的修行,就得這樣的果。
(問:這算是壹個神識變成兩個神識?)
這還是他自己,這個真正活著,那個就不要了,屍解了。小孩活著,大人的肉體就化掉了;轉換壹次,就提升了壹級,像蟬螁壹樣,脫了壹層皮。他認為最後不死了,其實不是不死,還是沒有出輪回。認為永遠不死了,這都是常見。
這六十二種邪見的邪執,對壹切法什麽態度?對於壹切法的體性,不是如實的認識,而是橫生枝節。不是順著實際的情形去認識,而是節外生枝。對於體性的所由來,錯誤地去計度、認識。基督教認為壹切的所由來是上帝造的,這是壹種錯誤的推度。對於‘有無’,也是壹種錯誤的計度。計度也就是壹種思考、琢磨,這些都是錯誤的。妳去計量它,計算它、研究它,這都是橫的,不是順的。這樣的計量、考慮,都是虛妄的。‘見’錯誤了,他所能作的考慮、推度,東西的體性是怎麽來的?是有是無?這壹切都錯了。他自己不知道,還以這個‘見’為根據,而有所愛,有所憎。把肉體舍掉了,執著壹個嬰孩,他這就有所愛。想長生不老,他就對‘長生不老’有所愛。對於人要死,就有所憎。這些都是堅固的執著,正因為這樣,所以成為輪回的因。輪回之因是什麽?前面講過的,凡夫的輪回之因是將壹切執為實有,所以愛憎牢固,不得出離。
‘決定見宗’是什麽?錯誤的見!外道也是壹樣,外道錯誤的見解,執著堅固所以成了輪回的因。這壹切都不真實、不如法,都是錯的,不能解脫。雖然能夠生天,暫時有福報,但終究要墮落。這兩種見,壹種是凡夫的,壹種是佛教以外的宗教,都不能出離。不能出離的原因,都是由‘見’所決定的。


第三種是‘人無我見’,這是屬於佛教的見。人媕Y沒有我,這種見就很高了。這個‘我’字,就是處處為個人打算,是萬惡之源。‘人無我’也就是人與人之間,沒有我,不為自己打算,他不自私,這跟前兩者不壹樣。
‘人無我’的見是什麽見?知道補特迦羅沒有真實、固定的自性。‘補特迦羅’,這是梵文,舊譯翻成是人,或眾生。新譯翻作數取趣,意思是壹次又壹次在五趣中輪轉,‘取’是輪轉的意思,取了天趣,取了人趣,取了畜生趣,老這麽取,所以稱作‘數取趣’。不說六趣,是因為把修羅並到其他五道之中,有天修羅、人修羅、鬼修羅、畜修羅。
也就是說人沒有壹個固定、長久作為人的特性,人壹死就沒有了,哪有什麽堅固、自己的性。不但死了就沒有,就是活的時候也時時都在生,時時都在死。今天來看我,跟昨天就不同了。我身體死了多少細胞,又出生了多少細胞。拿年輕的照片來看,過去很美的人都變成老太婆了。他不是突變,是壹點壹點地變,壹點壹點的老、不存在、死掉。無常啊,沒有‘常’的存在。
還有妳的心,這幾天妳們聽了不少法,阿賴耶識聽了不少東西。它變了,以前就沒有,所以它不是‘常’,沒有壹定的性質。不但是人,整個世界都是剎那剎那在生滅。像是影片壹樣,壹片接壹片,每片都不同。我們說話之間,地球轉了多少角度,地球繞著太陽偏了多少角度,太陽又轉了多少。宇宙之間又有多少星球出生,又有多少星球崩潰。
這壹分鐘跟前壹分鐘是不壹樣的,我們看不到,我們看到的是壹種連續。這跟電影影片壹樣,每壹片影片的動作都不同,它是壹段壹段的,不是連續的。影片這麽轉動放映,我們看的時候視覺有惰性,腦子有記憶,還有我們人的思想在媕Y。電影就靠這些活絡起來,飛機飛了,火車走了,悲歡離合通通出來了。這壹切都沒有自性,都在變,沒有固定的東西。從這堛器D人是沒有自性的,所以就‘無我’了,就是《金剛經》的道理-‘無我相、人相、眾生相、壽者相’,沒有我,也就沒有別人,也沒什麽叫眾生,什麽叫相續,相續就是‘壽者相’。知道‘人無我’的道理,這麽去修去證,得到了解脫果,這是‘人無我見’的功用。
‘人無我見’對我們是需要的,但是它有不足之處。不足之處在哪堙H佛法中有四諦、十二因緣。四諦是‘苦集滅道’,小乘人認為‘苦集滅道’是堅實的。而《心經》的‘無苦集滅道’,他無法理解,所謂‘見不及此’,他沒這種見。這是深般若,是與小乘不共的,是大乘菩薩的般若。‘共般若’小乘人也懂,‘深般若’小乘人就不懂了。小乘人要是知道‘無苦集滅道’,他就是大乘菩薩了。依‘苦集滅道’這個法,他解決問題,證有余涅槃。
緣覺,就是十二因緣。認為十二因緣是實有的,是真實的,他依止這個法,證了阿羅漢。他住的涅槃是偏空的,他只知道沒有我,這壹切都是空的,偏於斷滅的空。不知道‘第壹義諦空’是空有不二的、真空妙有的。偏有所偏,不能得到究竟解脫。‘二無我’小乘人只證得‘人無我’,沒證得‘法無我’;住的是‘有余涅槃’,沒能證入‘無余涅槃’。
‘無我’在大小乘是共通的,‘通達無我法者,是名菩薩法’。不過把四諦、十二因緣執為真實的、堅固的,不肯放舍。對於《心經》講的‘無苦集滅道,無無明,乃至無無明盡。’沒有四諦法,否定十二因緣法,小乘的見解就達不到這個地方,所以成就只能到阿羅漢,證到‘偏空涅槃’。不能究竟解脫,這是他不足之處。
但是阿羅漢真的是解脫了,確實是小乘極果聖人,具足六種神通。前五種神通不足貴,最可貴的是得到‘漏盡通’,見惑、思惑他都沒有了。在東南亞許多國家的出家人,還是依止這個教法,修行也很認真。證到初果的人還是有,證到三果就很稀有了。
(問:什麽是依他修證?)
依他,就是依止壹個法。‘法’就是他,自己之外還有壹個法;心外之法,就是他,跟自己相對的。這個‘依他’很容易跟‘依他起’弄混。這個‘依他’,是依止另外壹件事,所謂的四諦、十二因緣這個法。這是他的‘法執’,執著這個‘法’是真實的,我能成功。‘無苦集滅道’,他就無法接受了。
所以我們能發菩提心,就超過阿羅漢,所以這是‘頓’的地方。我們破惑的地方,就不如阿羅漢。這兩個是交叉的。‘人無我’,這是小乘的見。

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第四是唯識見,等於大乘開始的見解,從小乘轉到大乘。彌勒菩薩就是唯識宗的祖師。唯識見是什麽?知道三界壹切萬法,都是自心所現的影像,所以這個法就不是他了。壹切事、壹切物都是我們自心所現的影像。我們懂得這個道理,實際上就提升壹步了。所以不要急著要大圓滿見,把這個真正落實成為妳的見,就很不容易了。
知道壹切萬法都是唯心所現,就打破許多疑惑,所以椈壑]可以過去,本無椈嚏A都是心所現的,沒有另外的東西。正好把外道、小乘的見破了。所以這是唯識觀殊勝的地方。破外道、小乘什麽呢?他們都認為心外有法,依他呀!修外道法出個小孩,他認為是固定的;基督教等著耶穌來審判,將來生天堂,都是認為實有的。都是自心所現,耶穌也是自心所現,這就不壹樣,破除他們的見了。天堂地獄都是我心所現,沒有兩樣事,就把外道小乘認為心外實有法的見給破除了。破除外道、小乘心外實有諸法的見,也就是說沒有境,所謂‘心外無境’,壹切都是心所現,識所現,‘唯識見’就是這個意思。
依照這個見,多方面去觀察,‘轉舍轉得’,把妳錯誤的看法丟掉壹些,自己得到壹些進步。再進壹步觀察,又去掉壹些錯誤的見解,又進壹步。不但是見解,連貪嗔癡,種種的業力,越去越多。無明去得多了,智慧就增長,法身慢慢地顯現,轉舍轉得。這是漸法,壹邊舍壹邊得,所以俗話說‘舍得,舍得’,夏老師替它下個轉語‘妳舍才能得’!所以‘舍’最重要。舍什麽功德最大?舍見!所謂‘舍身容易舍見難’,我們要把下面這些見舍掉,換成上面這些見,那就殊勝了。
(問:‘自心所現’的自心是什麽心?)
妳說是妄心所現可以。但是妄心是什麽?妄心就是真心所現,說到根本還是真心所現。真心立相就成了妄心,妄心虛妄,所以現出這些相。妄心從哪來的?壓根還是真心生。
水就代表真心,中秋夜的月很圓,風壹動水壹搖,月亮就不現了,這就妄了。波是什麽?波就是水,波代表妄心,水代表真心,妄心就是真心。在虛妄之中,真心作用不顯了,這就好像睡著、作夢了。黃念祖還是黃念祖,但是睡著了,作用不顯現、顛倒了。但是我還是我,壹點都沒變,真心與妄心也是這樣。既然叫做妄,它就是虛妄、不真實,所以對妄想不用太害怕。
第壹步我們要明白真與妄的分別,破妄顯真。再進壹步,妄就是真,波就是水,不是另外有的東西。水是最圓融的,妳拿方杯子去舀,它是適應的;拿圓杯子去舀,它也是適應的;池、湖…,什麽情況它都適應。它可以流動的,可以照東西。結了凍的冰,它就麻煩了!比它小的容器,它就擱不進去了,它不那麽圓融無礙了。怎麽擱它都不舒服,壹碰它還拉妳壹手,這是結凍的冰。
我們眾生就是冰,冰是什麽?全體是水。雖然是眾生,但全體是佛。只是多了點寒氣,寒氣凝結成冰。所以我們修持的關鍵也就在這堙A不需要另外什麽‘九轉丹成’,不是那回事。只要寒氣壹去,冰就馬上溶解成水,全體是水。就是這東西,沒有換嘛!冰是二氫化氧,水也是二氫化氧,不用換成分,換另外壹種性質、東西。只是多了壹點寒氣,凝固、執著了!本來無礙、流動的,執著就變成有礙、不流動。因為妄心的種種分別,心生則種種法生。
‘識’是什麽?有無明就成了識,唯識所現,‘識’就不是真如。唯識就是阿賴耶識,第八識。沒有阿賴耶識,我們就具有如來智慧。就是壹念無明的妄動,就出現了阿賴耶識。‘唯識所現’,就是這個識所現,已經有了水波了。
執實見、外道見,這前兩種見是我們應該要舍的,第三個‘無我’還是好的,但是不要有‘法執’。
(請師父解釋壹下什麽是法執?)
法執就是阿羅漢認為四諦法是真實的,用這個去解決問題。而《心經》講‘無苦集滅道’,沒有四諦法,這就破了法執。小乘人不能體會‘無苦集滅道’,認為‘有苦集滅道’,他依這個法證阿羅漢。有這個法,有所證,這就是有了。
(這不就有漏了嗎?)
對於破見思惑,我們稱阿羅漢是無漏;不能說他有漏,他已經得到漏盡通了。但是他還有惑,有塵沙惑、無明惑。這三種惑,他只破頭壹種見思惑。
(‘漏盡通’是破見思惑?)
‘漏盡通’是破見思惑。破見思惑不容易,不但人的貪嗔癡慢沒有了,欲界天、色界天、無色界天的貪嗔癡慢也都沒有了。不要說天界了,就是在人界之中,如果有人說他貪嗔癡慢壹點都沒有了,就值得我們向他頂禮。說老實話,貪嗔癡慢很不容易離得開,所以豎出三界好難啊!小乘要把見思惑破盡,他才能出生死。我們橫出三界是帶業往生,見思惑沒破,帶著惑往生的。有人反對帶業往生,不就等於凈土宗沒有了,那要凈土宗幹什麽?
所以我們依止壹個法,要知道它是無修無證。如果壹定有修有證,就有法執;但是如果執著無修無證,什麽都不修,那又落空了。所以我們的儀軌很巧妙,在修持之中提醒妳無修,在修中體會無修。所以很穩當,我們的法殊勝的地方就在這堙C
在修持之中提醒自己無修無證,那就沒有法執了。要這壹切都沒有,才算破了法執。在修持之中沒有執著,生不出法執來,但這不等於法執破盡。要是真正破了法執,就是菩薩了。所以在修中無修無證,這就是大乘之道。




第五種是‘中觀見’。講‘中觀見’,順道提壹下,在西藏活佛上師們所謂的顯教,是指中觀見以下的見,就是到前面唯識見的地方,才稱為顯教。不是什麽華嚴、法華、天臺,通通是顯教,就不如密宗,就低了些,這也是常常引起矛盾誤會的地方。所以華嚴宗、天臺宗、禪宗、凈土宗,密宗也很重視,不是那麽低的,沒有這個看法,顯教是指中觀見以下的見。而現在我們把在漢地的佛教,通通稱作顯教,把喇嘛的就叫做密宗。所以對於名詞解釋不壹樣,聽到這句話,就生出許多的誤會。就說密宗輕視漢地的佛教,其實不是這個含義,是指中觀見以下的見。
同時中觀見也是西藏黃教的根本。中觀見已經很殊勝了,壹直到大圓滿見,甚至前面的唯識見,都是龍樹菩薩建立的。佛法劃分為十宗,除了小乘的俱舍宗、成實宗之外,其他八個宗派的祖師都是龍樹菩薩,所以在古代是不怎麽分的。中國唐朝的唐密,以及日本的東密,都是龍樹菩薩傳下來的,也是禪宗傳衣缽的祖師。華嚴經以及楞嚴經是龍樹菩薩從龍宮請出來的,這是壹位很特殊的大菩薩。當時的佛法也是很不行,是馬鳴、龍樹這二位大菩薩出世才把佛法中興起來的。
‘中觀見’也稱為無生見,知壹切法無自性。壹切法都是不生、不滅、不斷、不常、不來、不去、不壹、不異,這叫做‘八不’。包括藏識所現的影像,以及唯識的見,世間法的、出世間法的壹切壹切都沒有自性,都是不生、不滅、不斷、不常、不來、不去、不壹、不異的。‘唯識見’則認為這是實的,依此而修,壹點點轉變。
‘不生不滅’,六祖開悟所說的‘何其自性,本無生滅。’妳有個開始,從這媔}始生出來了。法本自無生,它沒有壹個開始,怎麽會生出這樣壹個‘開始’的壹切壹切,不大好懂,這壹點最不好理解的。所以斷無明,最後還要破壹分生相無明。
‘無始’是我們語言這麽說的,從哪媔}始有,好像有個生處。既然是無始,它的始處不可得,最初開始生的時間也不可得,哪生還可得嗎?生也就不可得了。所以無生,也就無滅。我們就不講長生不老,壹切本就無生。不是生因之所生,不是有什麽造成的。佛境從本以來就是清凈、具足的。不是用什麽機緣而生,套什麽因緣而生的,是無生的。所以佛法證無生法忍,無生故無滅。
生,也就是壹個起點,事實上起點也不可得,壹個圓形的東西,妳說是起點,走壹圈又回來了。起點不可得,起點就是生處,起點不可得,不就無生。
‘不斷不常’,我們阿賴耶識就是不斷不常,斷常是邪見、外道見。阿賴耶識是怎麽樣?相似相續,相像而繼續。不斷不常的道理就在這堙A壹個東西它不是固定不變的,它只是相似而已,它不是常。譬如電影,上壹片與下壹片的膠片,相似而已。阿賴耶識它老在變,有東西來,它又多壹點;這壹剎那跟前壹剎那相似,這壹生跟那壹生相似。增加壹些東西,或修行拔除掉壹些種子,全是相似,既然是相似,它就不是常,就不落入常見。它是相續,譬如電影它壹片壹片老接著,就不斷了。所以阿賴耶識就不斷不常;既然阿賴耶識不斷不常,那它所顯現的相也就不斷不常。
‘不來不去’,沒什麽來,也沒什麽去。‘如來’是什麽?‘無所從來,亦無所去,故名如來。’如來從哪堥荂H要到哪堨h?自心遍壹切處。從哪兒到哪兒去?從自心到自心。從北京到華盛頓,北京是我自心,華盛頓也是我自心,從自心到自心,何來何去?
那貪嗔癡煩惱,怎麽個大圓滿見?貢噶上師教我們看,不要看它的過失,看它從哪堥荂A去到哪堙C找來處不可得,找去處也不可得。既然來處不可得,去處也不可得,來無所來,去無所去,它也就是如來。所以說煩惱轉菩提,我說不用轉了,煩惱即菩提,這是最好轉的方法,最殊勝的轉,這就轉過來了。所以它是不來不去,遍壹切處!
‘不壹不異’,為什麽有釋迦牟尼佛、阿彌陀佛種種的佛,它不是壹個。但是壹切佛的法身沒有分別,所以是‘不異’,不是壹也不是異。
所以依照‘八不’-不生、不滅、不斷、不常、不來、不去、不壹、不異,唯識所現的影像,世出世間的壹切法,它都沒有固定的自性。這樣慢慢觀察,就破除外道、小乘、唯識的見,顯現出諸法本來不生,不生就不滅。
依此‘八不’,諸法本不生來修證而成佛,它的好處是什麽呢?就是不用轉舍轉得。比較直接了,不用壹層壹層轉換,壹步比壹步殊勝。‘八不’,無生見,知壹切法本無生。所以無生的功德很大,無生就無滅,壹切都無來無去,少了對待,壹切都平等了。壹和異本來是兩件事,現在都沒有,不就都平等;不來不去,把這壹切分別都消除。


第六種是‘俱生知見’,就是根本智,也稱為‘法身見’。知壹切法本明,就是無生明體。知道壹切法是本明,就是妳本來妙明的真心,就是本來無生的明體。我們大圓滿的觀音法媕Y‘真實體性真實現,所見壹切皆法身’,壹切法所見就是法身見。‘法性自性互含攝,明體真常無生佛’,都是本來明體,這就是法身見。壹切都是法身,明體之上無生佛,所以對待就沒有了。
在天津我寫了幾個偈子,‘生佛兩泯即是佛’,生佛兩個都不存在,就是佛了。‘才相對待便成魔’,剛剛壹對待,有眾生,有佛,就成了魔。壹共有十二句偈子,這是其中的第三、四偈。當時我大笑不能自止,同時大哭不能自止,這很特別。壹般大笑就不會大哭,大哭就不會大笑。這個歡喜的笑,那是壹切無法形容,同時又大哭的情況下,說了這十二句偈子。後來得到王上師與夏老師的印證,‘如是如是,余亦如是,善自護持,善自保任。’妳是這樣,我也是這樣,善自護持,好好保任吧!這是屬於法身明體。
(問:這是什麽時候的事情?)
當時我四十二歲,今年我七十五,壹轉眼虛度多少年,進步不多。所以大圓滿很好,這個法我們要把它當成較高的法來修,把它升格。
所見壹切皆法身,就是法身見,依這個修就成正覺。不用其他的對治,不用轉舍轉得,不用八不等觀察門,直接了當,比前面又簡了。八不觀察-不生、不滅、不斷、不常、不來、不去、不壹、不異,這要懂很多很多道理才行。現在直接了當,壹切皆是法身,皆是本來明體,妙明真心。就是所見壹切皆法身,就不是轉舍轉得,把煩惱壹點壹點轉成菩提。煩惱也是法身,菩提也是法身,壹切都是法身,沒有兩樣。
所以頓、漸,就在‘見’上決定。這就是法身見,壹切法都是俱生智慧,壹切都是妙明真心,都是明體,都是法身。法身是人人具有的,所以完全恢復我們的法身是最高的成就。

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第七種大圓滿見:法爾如是,本來就是佛,不等妳修才是。法爾、天然、自然,就是如此,壹切法本來清凈。所以大圓滿見就是壹切本來清凈,《心經》說的‘不垢不凈’,沒有垢凈之別,何以故?它本來清凈,本來就離開生死涅槃,離開取舍等等垢染,也就沒有縛,沒有東西給它捆住;既然沒有東西捆住,也就沒有什麽解脫;沒有解脫,也沒有什麽叫修。本來就是佛,也沒有什麽現在才證的,所以是無修無證。
‘任運而住’,任著自然就這麽而住。‘於自生自顯之上,即修即行即果’,這是貢師常說的,這些話雖然少,可以說是文字般若,多少反應大圓滿見,從這塈畯怞h少可以體會壹些,這是貢師開示的殊勝之處。
壹切法本來清凈,本來不生不滅,還有什麽生死涅槃,還有什麽取?什麽舍?沒有這些垢染。從前禪宗三祖參二祖的時候,說‘我有病,罪很深重,請師父幫我懺懺罪?’二祖說‘妳把妳的罪拿出來,我幫妳懺。’三祖說‘覓罪了不可得。’我的罪找不著,拿不出來,二祖說‘余予汝懺罪竟。’我幫妳的罪懺完了,三祖這就開悟了。
日本人也有壹則公案,但不這麽徹底。有壹個人見壹位有名的禪師,他說‘我有壹個毛病,我的脾氣很壞,常常要發脾氣,脾氣發起來常常得罪人,事後又很後悔。但是又要發,請師父想辦法幫我解決這個問題?’禪師說:‘這樣是不太好。這樣好了,妳既然很會發脾氣,妳現在發壹回給我看看?’那人說:‘我這個脾氣天生就有,治也治不了,發起來沒法辦。’禪師說:‘既然妳天生就有脾氣,妳就發壹個表演給我看。’那人說:‘我發不出來!’禪師說:‘妳說天生就有,妳找呀!妳發呀!’後來找不到,禪師就跟他說壹些道理,把他改變過來。
這些都要從根上去提高它,這些都沒有之後,也就沒有縛。還有人說:‘我纏縛的很厲害,求求師父?’師父說‘誰捆妳了?’縛就是捆,誰捆妳了?捆妳的人找不到,也就沒有什麽叫出縛。無縛嘛,本來沒有捆妳的人。既然沒有捆,沒有縛,也就沒有什麽叫解脫了。既然沒有縛,沒有解脫,也就沒有什麽叫做修了。‘無修無證’,這是大圓滿見,是最高的見解,到了寶塔尖了。
‘於自生自顯之上,即修即行即果’,壹切都是自生自顯的,在自生自顯之上而修,不是在自己之外搞個什麽的。修就是行,行就是果,這是同時的。因果同時這是《法華經》的道理,《妙法蓮華經》講多重蓮華,所以也叫《蓮華經》,不是西方世界蓮花多,才叫《妙法蓮華經》。蓮華是個譬喻,有很多很多殊勝的意義:有些花是‘有花無果’,開很多花卻不結果;有的是‘有果無花’,結果但不開花,無花果就是了;還有‘花多果少’,花開很多,果子才壹點點;‘果多花少’,果子開了很多,花卻壹點看不出來。花多果也多的,只有蓮花,多少蓮花瓣就有多少蓮子。
另外壹個意思是‘出汙泥而不染’,我們在煩惱之中不為煩惱所染。更殊勝的意思是‘花果同時’,花果同時出現,正是大圓滿的意思,‘即修即行即果’,花壹開小蓮蓬就出來了。像桃花、杏花不都是要等到花瓣掉了,才出果子。蓮花壹開花,果子就在了。不但不等花開,在花中就有含苞未放的小蓮幼在媕Y。因果是同時的,不是種了因,以後再慢慢得果,因出現了,果就出現,‘即修即行即果’,行就是果。
‘大圓滿者,諸法起時,剎那圓滿。’這個圓滿是剎那間都圓滿,在大圓滿堿O這樣,華嚴也是壹樣。壹真壹切真,壹位壹切位,壹地壹切地,剎那都圓滿。壹處真了,壹切都真了;妳證到壹個位,壹切位都證到了。不可思議,超情離見。壹切都圓滿,沒有壹樣不圓滿。壹就是多,壹就是壹切,念了壹個咒就具足念壹切咒的功德,禮了壹尊佛,就是禮拜了壹切佛。剎那都圓滿,壹切都圓滿,因果都同時。所以凈土法門念佛時即是見佛時,見佛即是成佛時。不是某年某月,我才成功,這就不是大圓滿見了,先要這麽信。妳拜佛時就是成佛時。蓮師馬王法的觀想,有壹段觀想禮拜,觀想我給十方諸佛頂禮,這是超情離見,同時十方諸佛也給我頂禮,不是只有我這樣,十方諸佛也這樣,這就平等了,所以才說‘生佛兩泯即是佛,才相對待便成魔’。這是根本,大家要好好去體會。

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