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佛說無量壽經講記90 益西彭措堪布 講授

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第九十課

視訊:佛說無量壽經講記90 益西彭措堪布 講授
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三、不信「不可稱智」
「不可稱」,指無法詮表。佛智慧離絕一切對待,離了一切戲論,所以無法稱說。由佛智慧成就的淨土大法也一樣不可稱,離言絕待。對此不瞭解,狐疑不信,就是不信不可稱智。
  (一)佛智絕待不可稱
一切有為法都是觀待他法而有,叫做對待的法。觀待不同的因緣,會出現各種特定的相狀。譬如,觀待菊花的種子出生菊花,觀待上方安立下方,觀待神識和父母的因緣,出現有情的相等等。對於這些法,我們可以用語言去認定、描述。就像世界上有七十億人,每個人都有各自所處的方位、姓名、相貌等,都可以找到,可以描述。這些相對範疇裡的法,就叫做名言。一切因緣所生法,都限定在十方三世中,所以都能找到,可以緣念,可以稱說。
對於這些六根所緣的法,我們都非常熟悉,也非常相信。然而,佛智慧非因緣所生,也不攝在任何時空範疇裡,它根本沒有相,離絕了對待,並非心可緣、口可說的法。觀待的法都是假的,佛智慧是真實的,它絕待、圓融,所以,不能以妄識去揣摩它,說它是什麼。就像南嶽懷讓禪師說的,「說似一物即不中」,說它是什麼都不對,都不是它本身。而且,即使契證到了,也像啞巴吃糖一樣,說不出。
我們不要把彌陀的智慧想成分別心。分別心是有為法,是由前前因緣和合而現起的,比如當下起了貪心、嗔心,由它發生的作用等,這些大家都能了知,都是可思議的事。但佛智慧離了一切邊,沒有任何定相可得,所以成為最不可思議的事。
眾生都處在錯亂中,六根不斷地取境,之後作出各種的判斷、分析,此外再沒有別的。然而這一切根境識都是幻事,真實中沒有,佛的智慧超出了虛妄分別的行境,分別心根本無法測度,所以叫做「不可稱智」。
曇鸞大師說:「不可稱智者,言佛智絕稱謂,非相形待。何以言之?法若是有,必應有知有之智;法若是無,亦應有知無之智。諸法離於有無,故佛冥諸法,則智絕相待。(『冥諸法』,是說虛妄的法一無所有;『絕相待』,指佛的智慧沒有對境。)」
不可稱智是指,佛智慧離絕了一切名稱、言說,離名絕相,沒有名言能說到它,也不成為任何心的所緣,也不成為對待的境。
它不住在任何邊上。邊都是相對的,比如立了有,就有跟它相對的無,立了染,就有跟它相對的淨等等,這樣住在邊上就不可能周遍。但在這個體裡面,聖凡、染淨、有無、來去、一多等,一切相對二邊的相都不可得。它是萬法的根源,就是從這個體中顯現一切法的。
法身佛或者法界身中冥了一切法,任何相對二邊的法都不可得。所謂的真心、妙體、實相、本元、真如、如如、法性、圓覺、明體、妙明真心等等,無量的名稱說的都是它。阿彌陀佛已經徹顯了真心,一切客塵都消盡了,離絕了一切相對的邊,沒有任何戲論,這就沒辦法說了,任何的邊戲都不是它,所以叫做「不可稱智」。
曇鸞大師解釋的方式不同。這裡也講一下。他說:為什麼講佛的智慧離言絕待呢?因為:如果法是有邊,或真實的「有」,應當有了知有的智慧;如果法是無邊,或真實的「無」,也應當有了知「無」的智慧。但諸法離絕「有」、「無」一切邊,所以佛沒有所緣的妄相,以無對境的緣故,佛的智慧離絕對待。當然無從用語言表達。
  (二)淨土妙門不可稱
妙體是絕待的,一切都圓會在這裡面,它是萬法的體。從它離了一切相上說,就叫空如來藏,沒有任何戲論;從它具有無量妙用上講,就叫不空如來藏,具有恆沙性德。當它離了垢染,達到最清淨時,自然起無邊的妙用。這起用也都離言絕待、不可稱說。這些用都是正覺本身,只是為了初學者理解,才分開體、用來說,實際體用是不二的。像這樣,知道它是不二的,就知道一切都是理體。所謂「一一莊嚴,全體理性」,一一都是妙明真心,都是佛智慧。
這才知道,淨土法門全體是佛智慧,從中流出的任何方便妙用都超情離見,不能用思維語言去揣摩它。所謂的說法只是作個表示,實際根本說不到它。不必說我們,就連佛也無法完全說盡。所以,本經中一再出現「不可思議」四個字,佛一再地說,即使我晝夜不斷地宣說,窮盡一個大劫也讚歎不盡。它深不見底、廣無邊涯,超越了一切量,沒辦法用有限的語言說到無限的性相功用,所以連諸佛窮劫讚歎也說不盡一分。
極樂世界的一一事相都是佛的智慧,或者說都是理體在起用,理體有多麼不可思議,它的起用就有多麼不可思議。所以,一個名號、一個光明、一水一花、一風一香等,無不是圓明具德。佛智慧以各種事相無礙入眾生心而起妙用,所出現的功德利益,都不是我們的情量所能測度的。所以,不要以自己目前的修行方式,去揣摩彌陀加被的方式,認為這麼修行,能得多少功德,然後一步一步怎麼上去等等。就好比說,飛機有它固定的飛行速度,能計算出到達目的地的時間,但如果是一個無形的法,沒有既定的速度,就沒辦法測度了。淨土法門就像這樣,它是法界體,是佛智慧,所以我們的心根本測不到。只有到達佛的境地,二取徹底消亡,自身就是法界,那時才能完全照見。不然的話,不是自身的行境,再怎麼思維觀察,也都無法了知。就像用一個小貝殼,根本測不到大海的深度一樣,只有與海完全等同,才知道海到底有多深廣。
我們陷在虛妄分別裡,變成一種局限狹隘的靈知,但實際也還是妙心在起用。無論是見聞覺知、行住坐臥等,還是真心在起用,只是我們被障蔽了。阿彌陀佛沒有任何障蔽,所以他的一切都是全體起用。放光的時候,光明遍滿法界,說法的時候,法音遍滿法界。所成就的名號也是遍法界在起用。任何人念阿彌陀佛的時候,都是一念相應一念佛,念念相應念念佛,佛的正覺全體在他心中作加被。至於它有多麼甚深玄奧,那絕對是不可思議的,無法用有限的分別心測到它的一分。不要說凡夫,就連所有一至十地的菩薩集中在一起來衡量,也無法測知。
  (三)念佛功德不可稱
有人問:念佛到底有多少功德?
回答:這是沒辦法稱說的事,如果去寫一本名號如意寶功德的說明書,即使寫無數劫,堆到無數世界的梵天頂,也還是寫不完。
雖然可以講一些念佛的功德,但也只是作個簡單的介紹,實際它精深無比,極其微妙,根本說不盡。對我們來說,只要信受它,之後不斷地去使用就行了。關鍵是要以信心,來跟佛的果海感通。之後就不用我們操心了,它是任運起用的,直接就在心上作加被,應起的功效一個也不會少。
這樣的話,真正把佛號如意寶放在自己心中,以名號正覺的加被力量,自然會讓你開智慧、消業障、得往生,轉有漏蘊身為蓮花化生;轉有限壽命為無量壽;轉下劣身成相好莊嚴身;轉唯苦無樂的輪迴,成唯樂無苦的涅槃。而且,能止息一切我和我所見,寂滅一切煩惱妄作,顯發無量的神通、辯才、陀羅尼、三摩地等等。諸如此類,會出現無量無邊的利益。
我們只要知道無量功德海都圓攝在一句名號裡,或者說名號就是正覺,是佛智慧,這樣直接跟佛相應,就會頓時出現無量功德。一般來說,一步一步地修才能發神通。天眼、天耳、他心、宿命、神足,都要一樣一樣地修,每一個都有它特定的修行方式。而且開發的時候,程度是由小到大逐級升進的。但彌陀願海法門不是這樣,由於法界有事事無礙的妙力,眾生心和佛心在法界中是不二的,沒有障礙,所以只要自心跟佛的果海相應,佛智慧的力量一入到心中,這些神通能頓時顯發,一下子就達到百千億那由他等的量級。
  (四)信不可稱法門,速成無上正覺
如果能信受佛的不可稱智,就知道淨土法門超出了有限有量的範疇,任何語言都描述不盡。即使以妙音天女的辯才,一一舌出無量音聲,一一音聲出無量言辭,窮劫讚歎,也不能窮盡。
淨土法門不是尋思分別的道,再高的世間智慧,再高的有為成就,也沒辦法揣摩到它。它主要是依靠佛果位的加持,而佛的果覺是十方三世圓融的,所以它加被下來的時候,可以讓我們一時出現無量的功德,圓滿無量劫的修行,確實能夠「越三衹於一念」。所以,一旦深信了佛智慧,成就就很快了。
這就知道,成就的快慢取決於信心。佛有遍入的能力,只要不疑心自障,對佛有足夠的信心,佛的力量就能直接注入,直接在心中點化你,讓你立地成就。這上面不一定是通過言語,佛的力量直接傳入,自心無障礙地接收到就可以了。當然,通過摸頂、放光、開示等作加持,來讓你開悟,這些情況都是有的,而且是重要的。(接續下頁)

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總之,關鍵的問題,是要有充分的、清淨無染的信心和至誠的恭敬來跟佛相應,這是修淨土法的根本。
四、不信「大乘廣智」
「大乘」,指法道像一艘大船,能夠普載無量眾生到達涅槃彼岸。這是從廣的角度說的。「廣」,指它能周遍地普度。佛的法界身能遍入一切眾生心,能一時間在十方三世無數眾生的心中作救度。不明了佛的大乘廣智,就會狹隘地把佛理解成一種色身,或者只是有所緣的智慧,認為只能度有限的人,不能一時間普度無量,一切信願念佛的眾生不能全部往生淨土,這就是不信大乘廣智所產生的疑惑。
  (一)佛的大乘廣智
阿彌陀佛是法界身,圓裹十方三世,而且是遍照遍入。以悲的力量能一時之間無礙地入一切有緣者的心,恰如其分地給予加被,這一切都是任運、無分別、無造作的。極樂世界的無量無邊的設施、資源,都是清淨佛法的運作,無量的妙用,都能讓人趣於涅槃。這一切運作的根源就是阿彌陀佛的智慧。《往生論》中說,國土莊嚴、佛莊嚴、菩薩莊嚴全部歸於一清淨句,就是真實智慧無為法身。
就像觀世音菩薩沒有任何固定的相,從無相的妙體中,能應無量眾生的心,一時間現出相應的相,起恰如其分的作用。求富貴得富貴,求男女得男女,乃至求大涅槃得大涅槃,所謂「隨眾生心,應所知量」。從阿彌陀佛的法性身中,現出報化色身,從法性土中,現出實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土。雖然極樂世界裡有無量品類,但佛智慧能一時之間,應無數聖凡眾生的機,在他們面前現出無量種的差別境界。就是因為彌陀是全法界身,一切用都不離妙體,所以能一時間在無數眾生前現無數相。也就是佛的法界身,能周遍顯現四土九品的無量現相、妙用,這就叫大乘廣智。
阿彌陀佛在因地時,住真實智慧莊嚴妙土,所以到果位時,唯一以真實智慧為法門的妙體,以悲願為它的助緣,應眾生的機宜,任運地示現佛的事業。因為能普度無量眾生畢竟入於涅槃,就叫做一乘悲願法門。
由於法門的妙體就是如來不思議、無障礙的廣大解脫境界,這上面一點虛妄分別都沒有,所以絲毫不會錯過。分別心的起作都不可靠,因為有分別、有所緣的話,就是有障礙,不能遍入。但佛的智慧離了一切二邊對待,就像《中論》所說,不一不異、不常不斷、不生不滅等等,沒有任何可思維處。
從這周遍的本體中,能夠出現無邊的妙用,能一時遍入無量眾生心,凡是值遇的人,都絕對不會空過。就像《往生論》所說:「觀佛本願力,遇無空過者,能令速滿足,功德大寶海。」我們現前無論是恭敬地稱一句「南無阿彌陀佛」,還是禮拜一次、供養一次等等,都絕對不會空過。因為佛本身就是法界,法界沒有絲毫錯亂,它是法爾道理,既然已經跟佛連結上,被佛的法身智慧給鉤住了,那畢竟因此而成佛。就像《法華經》所說的,「一稱南無佛,皆共成佛道」,這就是法界的自運轉,在緣起上絲毫不會錯亂。有了真實信願的人,決定被佛攝化,這裡不會有忘失或者混亂,不會有任何運作上的不堪能。
懂了這一點後,我們就要一心跟阿彌陀佛相應。其實,跟彌陀相應就是跟法界相應,就是跟自己的本性相應。自他本來不二,念念皈投阿彌陀佛,就是念念皈投本性,也就必然因此而回歸法界。
有人想:十方世界的眾生無量無數,佛不可能一時之間度一切有緣眾生吧?
其實根本不必要懷疑,佛的智慧叫做大乘廣智,它有最廣大的力量,能無礙地入眾生心,讓眾生成佛。就像《大乘起信論》裡講的,大乘,就是眾生的本心,就是真如。佛的真心能運載一切眾生,普度一切眾生回歸真如,從大悲利他的作用上,就叫做「大乘」。
這種利他的妙用極其廣大,盡十方世界海無量無邊,任何一個角落都能夠遍入。從眾生的種類來說,它能普度從地獄直到十地之間的一切有情。從功效上說,能把無量眾生運到涅槃果地。所以,佛叫做大導師,不是任何因地的凡夫善知識、學道阿羅漢乃至一到十地菩薩可比的。他們都還有限有量,沒辦法無餘拔濟一切眾生回歸真如,但阿彌陀佛的智慧確實有這個能力。
我們要深信這一點,對於彌陀的任何一種事業、成就、示現,都不作有量想,知道它就是大乘廣智,是法界藏身阿彌陀佛,是佛智慧的全體大用。所謂「即法即報即化」,三身不可分,是不二的。所以,不要作勝劣差別見,認為口稱六字洪名不是佛,見到金光赫奕的色身才是佛,不要這麼想。凡是從彌陀智慧裡現出的事相,全都是理性,是佛智慧。
《往生論》把一切莊嚴全部會入到一清淨句。「一」就是不二;「清淨」,就是這上面體絕垢染,沒有任何凡聖、有無、來去、常斷、一多等相對的量。所以,在這件事上,不能用我們的妄情去揣度佛智,這裡的任何一法都沒有量,也因此是最大的,它超情離見,最深、最玄、最妙、最不可思議。對我們來說,能仰信佛智慧,能信受法門的一切不可思議之處,願意跟佛相合就夠了。
一旦對於彌陀的大乘廣智生了信解,之後就會一心靠定阿彌陀佛,就像靠定一座須彌山那樣。其他的凡夫善知識,或者小乘阿羅漢、學道菩薩們,都有功德和恩德,能給我們提供順緣,需要皈依。但要知道,在一切皈依之中,最究竟的就是皈依佛,所以要一心皈依阿彌陀佛。
這樣的話,以誠心禮佛一拜,讚佛一次,在佛前祈求,佛悉知悉見。絕對不會空過,或者照顧不到,或者沒辦法實現所求等等。佛是金剛智慧,他有無礙入眾生心、轉眾生心的能力,這世上再沒有比這個更堅固、更真實的事了。依靠其他的有為法,只能在因緣聚合時暫時用一下,因緣一散就靠不上了。或者求世間人幫助的話,他們能力有限的緣故,不能無礙入我的心,當下轉我的心。只有阿彌陀佛有無礙的力量,他的悲眼一看到我,一關注我,我的心馬上就變了,就往法界回歸了。
像這樣,對於佛的智慧和悲心有了一些瞭解,自然是一心渴仰、一心皈投。我們要做的,就要全心地仰信佛,一心地念佛、禮佛、感恩佛、相應佛。在跟佛相應的修法中,無量無邊的大乘道果功德自然都能證得,沒有比這更簡易、更直捷的了。
有些人只信得過有言說的法,對於無言說的事無法相信,這就說明智慧還比較淺。認為學很多道理,掌握很多知識非常殊勝,覺得念一句「南無阿彌陀佛」,遠離任何妄想情慮,直下跟佛相應的法,並不殊勝。這純粹是他的顛倒見。
  (二)大乘廣智的體現
佛的大乘廣智從哪裡能體現呢?就從極樂世界無量無邊的妙境界相,以及淨土法門所出現的一切度生的力用中體現。
佛的智慧體絕對待,離名絕相,但它在事相上卻處處都有體現。不瞭解的人著在相上,以為極樂世界就是個大公園,裡面有各種美妙的設施,這邊有荷花,那邊有宮殿、有樹林等等。懂的人知道把一切現相攝歸於佛智慧。無論是光明、甘露、德風、靈鳥,任何一個事相都能起無邊的妙用,能無礙地遍入眾生心,隨眾生的根性意樂等現出相應的境界,以最恰如其分的方式,一念間就把他攝入到無上菩提道。意思是,佛的大乘廣智,鋪天蓋地,無處不在,無時不入,從中能現出無量的五塵境界,眾生一接觸,立即將他往無上菩提的方向引轉。決定把眾生的心,攝到無上菩提之中,不會退轉,畢竟入於涅槃。(接續下頁)

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淨土法門的體就是大乘廣智,所以能給予一切眾生真實之利。世界上沒有比這更深、更妙、更不可思議、更有大威神力的事了。其他物質的法,或者各種有為法方式的修行,雖然有一定的功用,但都很有限。比如,通過有為法的修行,雖然會出現一些作用,比如通過修福德轉生到欲界天,之後能夠受用自在、飛行自在,但他的量跟彌陀佛國比較的話,就相差甚遠了。就像本經前面講的,從相貌、音聲、飲食等方方面面作比較,欲界最高的受用,也是遠遠比不上清淨佛國的百千萬億分之一。即使世間所有的電腦、衛星、激光等各種物質的力量合在一起,一切六欲天、色界天的所有力量合在一起,乃至於學道菩薩、阿羅漢等所有聖者的力量合集在一起,這些都加起來,也敵不過阿彌陀佛智慧的一分。因為這個體是絕待的,根本不落在任何量裡面。
由於體是絕待的大,從中所表現出來的大用也就完全周遍。或者說體用不二,任何一個事相都是全體法界,所以能夠含攝一切。比如,極樂世界的一個水,就能出無量音聲海,能夠應無量眾生的機宜宣說妙法。其他靈鳥、香風、寶樹、蓮花、光明等等,一一都是妙體的展現,無不甚深微妙、不可思議。《往生論註》裡,講十七種國土莊嚴時,都說到不可思議,就是這個道理。
  (三)大乘廣智乃普度之源
彌陀願海法門的本體是大乘廣智。對這個智慧起了真實信心後,才會毫不懷疑地確信,阿彌陀佛的智慧能夠普度一切眾生,只要眾生的心跟它相合,不要說普度到淨土,頓時成佛都並非難事。
它之所以這麼靈妙,是因為法界本身就有這個用大。既然體用不二,體又是絕待的大,那它起用的時候,就是全體起用,不落在任何一多等的量裡面。所以,無論有多少眾生祈求,願海都能在一時之間,應眾生的心來作救撥。而且,智慧的體圓裹十方三世,超出了任何時空的限量。從空間上說,能一時遍在十方世界的任何處起用,度脫無量眾生。從時間來看,一心起用的時候,能周遍貫通到未來無數時劫。可見,它根本不是生滅心,因為有生滅的法,都落在緣起的現相中,隨因緣而呈現,就不可遍入一切時處,或者發生盡無量時空的作用力。總之,體是無為法,它在德相上本來就是周遍、廣大、無礙、任運,無法測度。
阿彌陀佛因地累劫的修行,實際就是要成就四宏誓願。真正的四宏誓願,不只是在事相上發,所謂「自性眾生無邊誓願度;自性煩惱無盡誓願斷;自性法門無量誓願學;自性佛道無上誓願成」,都有「自性」二字,就表示它不是自性以外的事。那麼,發願後就要住在真實智慧中,這樣才能莊嚴淨土。等到最後現前佛果,遠離了一切障垢時,就真實地從體當中現起了大用,真正做到一剎那間普度無量眾生,而且完全是任運、自然、不假造作。知道這一點才相信,佛智慧確實有周遍的力量,才會對它能一時度盡無數眾生毫不懷疑。
彌陀度生的大用就是從遍裹十方三世的真心妙體中來的,它是本來的智慧,是大寶藏,是佛的本體,是一切妙用的源泉,是萬法的根源,是妙中妙、寶中寶、真中真。由於這個原因,可以毫不誇張地說,這是方便中第一方便,圓頓中最極圓頓,了義中無上了義。
佛智慧以無緣的方式,一時間照見萬法,這叫做三世智。它一念普入十方三世,雖然無法不見,無法不知,但又沒有任何所緣,這就極其不可思議。凡夫總是憑著自己的想像,把本來不二的法界分開,認為有各種不同的法。實際這些全是假相,真實法界中沒有任何相狀可得,沒有可撈摸之處,然而它也不是頑空,而是有無邊的妙用。這就沒辦法想像,也無法用語言說到它。對此,唯一要以信心才能趣入。也就是要憑信心來領受佛智慧的加持,佛的力量一加到我們心上,自心馬上就清淨了。我們要做的就是直接跟果位佛相合,一合進去,也就成阿彌陀佛了。
阿彌陀佛叫做無量光壽,他就是法界體,也是我們的本心。但是眾生由於一念迷惑,捲入到幻夢中,把本來不二的法界,割裂成一個一個時空的點,結果就著在這上面,回不去了。然而阿彌陀佛最極清淨,連一剎那的妄動,一微塵的妄現都沒有,我們求得他的加被,借助彌陀名號,來跟佛相合,這樣的話,一句佛號直念下去,不知不覺中,身心自然寂靜,煩惱不斷而斷,超凡入聖的境界,很快就順利達到了。
阿彌陀佛萬德圓具,我們至心地念彌陀名號來跟他相應,自心之中自然會出現無量無邊的功德海。這不是自己一樣一樣修來的,而是通過念佛作為連接,讓自心跟阿彌陀佛配合,由於法界中自他無有障礙,所以佛那裡有什麼,自心中就會熏起什麼來。
至於這是什麼原理,怎麼來起用,都極其甚深玄妙,根本不是妄識的行境,是任何儀器也測不到,任何心都緣不到的。只有徹證到佛的境界,才知道它起用的方式。
所以,這事的關鍵,就在於對佛的智慧有信心,這樣,自然會出生無量的功德利益。等到自身的障礙薄一些,心比較清淨的時候,佛果海裡有什麼功德,自心也能很快現出那些功德。就像彌陀願海所說的,菩薩們一聞到彌陀名號,頓時就證得清淨、普等、解脫等極甚深的三昧。由於這個原因,十方世界無數佛剎裡的無數位菩薩,他們雖然已經證到很高地位,也都要去極樂世界。很多菩薩因為錯失了這個因緣,結果失去了大利益。
所以,這是一個非常重大的機緣,一定不能錯失。其他事情都是小事,這個絕對是大事。世尊在本經後面也說,即使越過三千大千世界的火海,犧牲無數次的生命,也一定要去聽聞這個法。因為瞭解彌陀願海,深信佛智慧,跟這個法門結上緣,對於我們來說,一定能得到最大的義利。
阿彌陀佛普度一切眾生,無一不能救度。就像在同一個身體上,左手痛的時候,右手肯定幫它,一切眾生都在法界體中,只要有因緣,法界自然起作用。又像身上的所有細胞都會自動運轉,沒人在這上面用過一分心思那樣,法界本身就是自動運轉的,非常微妙。阿彌陀佛已經徹證了法界,任何一個眾生都在彌陀的心中,無論是誰,有信心向他祈求,佛的力量當即就加進去了。這裡只需要一個緣起,那就是真心相信他。沒這個因緣也無法顯現,佛有再大的力量也不能違背緣起。否則,十方三世的一切眾生都在彌陀的真心中,如果不必要因緣就能得度的話,輪迴早就空盡了。
這就要知道,佛沒有任何偏心,這是法界在辦事,沒有絲毫差錯。一切眾生就現在佛的海印三昧裡,無論是誰,只要至心地向他祈求,佛絕不會不幫助。佛的願海永遠不會失去承諾,一定當即、當處現在這個心裡,沒有任何障礙地起作用。所以,我們只要有信心,能跟阿彌陀佛相合,就絕對能夠往生。阿彌陀佛一定是一路照顧到底的。不是說到臨死的時候,佛才接到通知來接你,你在世時天天向阿彌陀佛真心地祈求,佛不會聽不到,對你早就非常熟悉了。這樣的話,念佛就是在佛的心中念,所以念念不落空,佛的心一定在你心中起作用。也因此,只要有信心,無不得到救度。

思考題:
1、不信「不可稱智」:
(1)為什麼佛的智慧不可稱?
(2)為什麼淨土法門不可稱?
(3)我們應如何信受佛的不可稱智?
2、不信「大乘廣智」:
(1)解釋「大乘廣智」的內涵。
(2)阿彌陀佛的大乘廣智體現在哪裡?
(3)佛的大乘廣智對眾生有什麼利益?
(4)我們應如何信受佛的大乘廣智?

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