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《大佛頂首楞嚴經義貫》(卷二)(成觀法師撰註並講解)

       【註釋】
       「且汝見我見精明元」:且你現前見我之時,此見即是第八識見精的妙明本元體上所現者。
       「此見雖非妙精明心」:此見精雖非純真本元心地的妙精明心直接所現,也就是說,不是本性的現量境界,因為是從緣外塵的五俱意識分別而來。
       「如第二月,非是月影」:正如翳眼所見的第二月,非是真月的形影,而是翳眼的虛妄之見。此翳之見雖是「妄見」,但其見還是從本有能見之性而來,只不過是此能見之性受了翳眼的遮障、扭曲,故所見變成不完全真實;雖然見不真實,但從這「非真實之見」的事實來看,我們就知它是「從真實之見而來」的,
【不管他「所見」是否真實,但他到底是「能見」,只是見的是真實、不真實而已。雖然見虛妄,但表示你「能見」。見虛妄、還是見真實,對佛來講都是「能見」,只是見的層次上不同。你若見得真實的話,就表示你是聖人之輩,「十聖」;若見清淨,就是賢人,「三賢」;若見得虛妄,就是凡愚。你們聽完這一課,就好像吃了安心丸,所以都有希望的。以佛來講,一切眾生都「能見」,但「見」有不同:見真實是聖,見清淨是賢,見虛妄是凡愚。以佛來講,不管你有多高、多低,最重要是你都「能見」、有「所見」;「真實、清淨、虛妄」都是有「所見」,見體表示你有「能見」,只要你有能見之性,那你就OK;只不過你的「見」的層次必須加以upgrade(升級)。我的電腦常常接到這樣的信息:你的防毒軟件已經有新的版本,你要不要upgrade?是不是要升級?我都怕升級。「所見」升級不是因為「所見」升級,而是因為「所見」升級了,所以「所見」升級。如果「所見」升級,「能見」必然升級,但是不能從「所見」升級。因為「所見」是外相,外相都是一樣的,沒有差別,你「所見」有差別是你自己「能見」有問題。要改善的不是外境,而是自己內心的「能見」。如果你內心「能見」升級以後,那「所見」之外境就改變了,所以就分出凡聖的差別,就是《金剛經》所說的「一切聖賢皆以無為法而有差別」,就是「能見、所見」不一樣。有沒有差別?有差別。因為聖賢眼見清淨莊嚴,我們眾生看都是萬花筒、都是虛妄的,一定是有差別的。以佛來講,「所見」是一相清淨,沒有分別心。即使對於一切聖賢、凡夫,佛都是以「能見」之本心本性來看大家,所以大家究竟沒有差別。好像一個理想父親對自己的子女都沒有偏好,一律平等,只不過你能消受多少不一樣。那是孩子的問題,不是父親的問題。】因此,此見乃「妄中有真」。【一切虛妄裡面都有真體在裡面。佛沒有說:「你是惡人,你不信佛,就打入十八層地獄,沒有救了。」沒有這樣子的。這都是你自己業力所至。如果由於你的業力而生天,或得到什麼福報,「You earn it.」這都是你自己賺來的。如果你墮三途受苦,那也是因為你自己所造而成的,所以跟佛都沒有關係。如果你聽佛的話,依教奉行,你可以生天、乃至於到淨土,乃至於得到聖賢的境界,解脫得菩提。佛也不沾功,不邀功說:「那都是我慈悲,都是我的恩典。」佛從來沒這麼講,佛不會說:「惡人一定就沒希望。」一個好人也難保,因為過去有惡因緣,在中途就變壞了,所以佛對一切眾生,心都是平等的。佛說:「那都是你自己的善根所成。」我們學佛就穩賺,你知道嗎?也從來沒有人跟你剋稅,所以學佛就好像設立一個公司,而且是免稅的,不是非營利,是盈利的,你知道嗎?我們盈利的免稅公司。每一個人學佛都是這樣子,盈什麼利?眾生得世間、出世間利益,都沒有佛菩薩給我們剋稅。你只要誠心誠意好好學佛,對佛真是佩服到極點了,超出世間、出世界一切。】又,此見雖妄,但不論是真見或妄見,兩者都是見。【真見固然可貴,佛也不會貶斥、詛呪妄見的人。你如果在外道那裡,你不信他,他不只是貶斥你:「Damn you!」確實是這樣,把你呪死了。】
       「無所還地」:無生滅地。【不生不滅真心本性的境界。】
       【義貫】
       「阿難言:若我」此緣塵而有的識「心」之「性」皆「各有所還」滅;「則如來」所「說」的「妙明元心云何」會「無還」?這二者為何會有如此之不同?「惟垂哀愍,為我宣說」。
       「佛告阿難:且汝」現前「見我」之時,此見即是第八識「見精」之妙「明」本「元」體上所現者,為帶妄之見,「此見雖非」純真本元心地的「妙精明心」直接所現者,猶「如」捏目所成的翳眼所見之「第二月」一樣,「非是」天上之真「月」(第一月)的形「影」——所見雖非真,但能見還是從見性而有(正如眾生迷後所起的見分,雖非真見,亦是因見性而能有此見)。「汝應」以真實心「諦」實「聽」取,我「今當示汝無所還地」(無生滅之境界)。
       【詮論】
       見第二月,問題不是出在「月」上,也不是在「見性」上,而是出在多此一舉的「捏目」上
【能見之性本自清淨,不受影響的。如果你自己不虛妄地亂搞、在自身心作虛妄手腳,也就是】(依於無明虛妄分別),故令自己所見有異。已(此字疑為「己」字之誤)之所見雖然有異,但實際上對於外境(月亮)及本性之實相,則毫無影響;【外面有一個月亮,當你捏目以後就看到兩個月亮,但對於真實的月亮有沒有影響?沒有影響。這句話就是這樣的意思。不管你看到幾個月亮,但對於真月來講無增無損,也不受影響,對你的真心本性沒有影響。你只是一時的妄心所起的妄見,所以對於究竟的本心是沒有影響的,本心仍然是清淨無染的。只是你種種虛妄造作,令能見之性起了虛妄作用,對它的本體沒有影響的。你如果自心起妄,你白白起妄,對於實相沒有影響,對於外塵沒有影響,只是徒自虛妄而已。】第一月不會由於你所見之有異而異;你的本性亦不會因你的所見之異而異。所以一切內外法性本無有異,【本來就沒有什麼不一樣,】只是自己妄自起妄,妄受苦惱、生死之殃。此即認妄之過。【「認妄」是「見妄」的意思,錯認虛妄的相,就是種種的虛妄造作。從佛菩薩的角度來看,眾生本來都有清淨本性,但眾生自己糟蹋自己,就好像一個好好青年不學好,就去混黑道流氓。這樣快樂嗎?他自己也不快樂,但沒辦法,因為他自己虛妄嘛,所以要把那個虛妄心去掉,才會回復成純正忠良的人。我們現在都不純正、不忠良,所以要速捨黑道。什麼是黑道呢?世間道就是黑道。】

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       「阿難,此大講堂洞開東方,日輪升天則有明曜;中夜黑月,雲霧晦暝,則復昏闇;戶牖之隙,則復見通;牆宇之間,則復觀壅;分別之處,則復見緣;頑虛之中,徧是空性;鬱土孛(「土+孛」bó:塵貌(見《辭海》))之象,則紆昏塵;澄霽斂氛,又觀清淨。」
       「阿難,汝咸看此諸變化相,吾今各還本所因處。云何本因?阿難:此諸變化,明還日輪,何以故?無日不明,明因屬日,是故還日。闇還黑月,通還戶牖,壅還牆宇,緣還分別,頑虛還空,鬱勃還塵,清明還霽,則諸世間一切所有,不出斯類。」
       【「阿難」,梵語「Ananta」,又翻譯為「阿難陀」。為什麼祖師翻譯「阿難陀」呢?翻成「阿難他」也可以嘛!「阿難陀」就跟梵文原音比較遠一點了。不過,我們通常把這個「陀」省略掉,就叫「阿難」,就正確的。「此大講堂洞開東方,」這個大講堂洞然向東方開,「日輪升天則有明曜;」我覺得這個「日輪」翻譯成英文就很難翻譯,如果翻譯成「wheel」(車輪),就很奇怪。可是英文有古典的說法,「the Solar Orb」,這就是「日輪」。太陽升到天上的時候,我們就看到有明亮光曜之相。「中夜黑月,」如果是到了半月的時候,中夜的晚上沒有月亮的時候,黑月就是月亮不明亮的時候,「雲霧晦暝,」雲霧遮隔晦暝就看不清楚了,一切變成闇晦,「則復昏闇;」因此就看到昏闇之相;「戶牖之隙,」「戶」就是門,「牖」就是窗。你的門窗沒有關緊的話,就有縫隙,在門窗的縫隙,「則復見通;」就看到通相。雖然只是一條小縫隙,但裡面可以看出去,外面可以看進來,這叫做「通」了。你的視野就有一個通相。即使在縫隙之間就有通相,不僅僅看也看得通,光線也可以通,空氣也可以通。「牆宇之間,」在四面牆壁和屋頂之間,「則復觀壅;」就可以看到壅塞之相。在室內觀見壅塞,你能見的地方就被牆宇所遮斷,所以在壅塞裡內,不能看到外面;「分別之處,」我們眼前所能夠分別的諸相(山河林泉)、諸地之處,這都是我們所見分別出來的相。你在山河林泉諸境的地方,「則復見緣;」就可以看到諸緣(各種緣)差別之相;「頑虛之中,」「頑虛」就是「頑空」,「頑空」就是指我們所說的天空。為什麼稱為「頑虛」呢?因為是我們第八識相分所成,第八識見分、相分,因為有能見分,所以變出所見的相分,相分就是所見之相。本來本心本性是一真如,由於一念妄動,把真如轉為阿賴耶;轉成阿賴耶以後,先變現有見分(能見的能力或作用那一部分),再變現出相分(所見分);因為有能見,就會想要有所見,一定就會有所見的,所以就變出所見的相分。因為有能見、所見,那世間一切法就成就了。「能見」不妨當作「想見」也可以。譬如有一個人正在戀愛之中,他心裡面就思思念念想要見他的情人,雖然現在不能與她現前當面相見,可是他心裡面想見,於是在他心裡面就浮現伊人的影像,所以就有所見了。所見就是相分,一定是個形象。有能見、欲見、想見,所以就見了。欲見即見,這個「見」在《楞伽經》上稱為「自心見」。為什麼是「自心見」?因為一切所有見都是「自心見」,你有心見才會見,不管相隔多遠都可以見,所以天涯若比鄰。你想見她,思思慕慕,所以常常得見她。因為你心想見,所以她的影像總是浮現出來。一切法都是自心見,你如果沒有想見的心,即使面對面也視而不見。譬如你坐在電車上,對前面的人視而無見,因為沒有心去看那個人,他的影像就不會呈現在你的視野裡面,所以你以無心故無所見、以不欲見故無所見;即使他在你面前,你也視若無睹。這是最主要的,你自心中先有一個能見的能力(見分),才會現出所見的相分;有能見的欲望,才會現相。我們眾生一開始就有心,轉有所欲見、有所欲聞、有所欲覺、有所欲知,所以才有見、聞、覺、知等相出現。你如果無心的話,那就沒有能見,那也就沒有相分了。如果沒有相分,只是現前沒有因緣,不見得沒有見分,本身的欲望還在,因緣和合的時候還是會現起。譬如你要想念你的情人,你在心中描摹她的影像,可是有時候你越是努力地想,她的樣子卻想不起來。在某種因緣的那個時候,你那個相分不是很清楚,並不表示你心中不想見她,而只是你那時的心能有點奇怪。有些人你並不想見,可是別人提到她的時候,你反而是很容易想到,而且很清楚,就好像你點電腦的圖片就馬上現出來了。這是能見的見分、所見的相分,有時候不太一致。「頑虛之中,徧是空性;」就會看到空性;天空之中,它有一個性,就是空性。本來阿賴耶識起見分、欲有所見的心態,那一定要有被見的東西,最先才產生所見的東西是什麼?就是虛空。因為虛空是充滿一切,是最根本的空間、最根本的物質,空間涵蓋一切物質,一切物質都在虛空之中。如果沒有虛空,山河大地就成就不了。你能想像只有山河大地而沒有虛空嗎?這是不可能的事。眾生業力所成就的世界,第一個就是虛空。這個虛空不是佛說一切法空性的空,而是你看到的天空,就是這裡所說的頑虛、頑空,是物質界的,是眼睛可以看得到的,但不是真空。空有兩種:真空、頑空。「真空」,不是有一樣東西叫做空,這是佛法之空,非物,不是肉眼可見,無見無對,但慧眼、法眼可見。「真空」,是一樣東西,是物質界的空(天空),是肉眼可見,但沒有質礙,在唯識學上稱為「有見無對」。「對」就是有質礙,相抵觸。

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「鬱土孛之象,」「鬱」是積,「土+孛」是塵起之貌(樣子)、塵土飛揚、塵沙飛揚。像十九世紀英國工業革命開始,英國的伯明翰(Birmingham)——黑鄉,因為空氣污染太厲害了,到處都黑黑的;當時世界其他地方工業不發達,想黑都黑不了,英國人還以黑鄉為榮。以前日本的名古屋也是一樣,現在就不曉得伯明翰有沒有這麼黑了。假如有淤積塵起之相,空氣中有一些停留物積聚在一起,就好像鬱鬱悶悶的樣子,好像有塵埃積聚在天空中一樣,黑黑的,「則紆昏塵;」環繞著渾濁的氣象。「紆」就是縈繞。因為有鬱土孛之象,所以就會縈繞一些渾濁的塵相。因為天空中有很多廢氣、灰塵浮上去就被積住了,所以就有更多的灰塵縈繞在天空之中。「澄霽斂氛,」「霽」就是雨後天晴的時候,空氣都很清新;下了一陣雨,然後天晴。「澄」是指天空澄清。「斂」就是收斂。「氛」就是塵分,灰塵的氣分。雨後天晴,灰塵的氣分都收斂了,空中浮塵都收斂那種氣分,「又觀清淨。」又看到周遭一片清淨之相。這段經文總共講了八相:明相、闇相、通相、壅相(塞相)、漸相(差別相)、空相、塵相(昏相)、清相。在世間總共有八種相。「阿難,汝咸看此諸變化相,」你在這裡都可以看到現前室內、室外種種變化相,「吾今各還本所因處。」我現在顯示給你看這八相都各有回到它本所出生、本來生因的地方;它從哪裡生起,就回到原來的地方,「云何本因?」什麼是它本所生之因呢?「阿難:此諸變化,」這些變化之中,「明還日輪,」從哪裡來,就歸於哪裡去。明相從哪裡來?從太陽來的明相,明是歸於日輪的,就回歸於太陽,回到它本來的生處。所以太陽沒有的時候,明相也跟著太陽而去了。日來明現,日去明隱。「何以故?無日不明,」沒有太陽,就不會有明相,「明因屬日,」明相的生因是屬於太陽,「是故還日。」所以還歸於太陽。從太陽來的,誰也留不住它,所以還是要回到原來的地方去。英語有一句成語說,凱撒的就要還給凱撒。應該是屬於誰的,就應該還給誰。明是屬於太陽的,就會回歸給太陽。太陽如果走了,也不會有明相了,因為太陽把明相帶走了。「闇還黑月,」闇相是屬於黑月的,要還歸於黑月,隨黑月而去;黑月如果走了,闇相也跟著走了,就不會有闇相了。黑月消失的時候,闇相也沒有了。「通還戶牖,」通相還歸於門窗的縫隙。把門窗打開就有通相,把門窗關起來就不通了,所以通不通是門窗管的。「壅還牆宇,」壅相是歸還於牆和屋頂。你如果看人家拆屋,那機械手一拔就沒有屋頂了,那就沒有壅相;如果沒有屋頂和牆,壅相也沒有了,隨著屋頂滅去而滅去了。「緣還分別,」諸緣的差別就還歸之於分別。若不分別,就不見有眾緣的差別。法界本一相,因為心有分別,所以見種種差別相。「頑虛還空,」冥頑的虛空是還於空,「鬱勃還塵,」鬱勃渾濁的相就還歸於塵土;如果沒有諸塵,就沒有鬱勃之相,「清明還霽,」清明就還歸初晴,各種相都有所還,「則諸世間一切所有,不出斯類。」世間一切所有相、所有現象就不出於這類的、不出這個樣子的,緣生緣滅。各有所出,各有所歸,所以有來有去。有因緣具足、因緣和合的時候,就出現了;因緣離散的時候,它就消滅了。從什麼而生的,就隨什麼而去;它滅了,相也就滅了。因為從它而生,就隨它而滅。它有則有,它無則無。它是生因,生因既滅,果亦隨滅。外在的一切物相是這樣子,內心的自心相也是這樣子的,但本心本性是離於這些來來去去之相。不管內跟外塵、山河世界、乃至於自身自心種種來來去去的生滅之相,但是本心本性是沒有生滅之相。】

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【我先回答一位觀眾的問題。他給我的E-mail說:「我最近看了大師的講座,增加了我學佛的信心。我現在家裡沒有供佛,請問大師如何供?如果供的話,應該供哪幾尊?還有沒有什麼講究?」有,很有講究的。你如果地方很小空間的話,就總供一尊釋迦牟尼佛,也可以只供阿彌陀佛,也可以只供一尊觀世音菩薩,也可以只供一尊地藏王菩薩。所謂的空間可以是客廳或一間清淨的房間,不要夫婦要住的房間,夫婦臥房不清淨、不好,在書房可以供,容易比較乾淨一些。次要的選擇就是小孩子的遊戲房,這比較差一點,因為小孩子會弄得亂七八糟;不過基本上只是亂,但並不污染,沒有男女間的污染。客廳一般都有電視機,如果有人看電視,你又在拜佛念經,就不太理想。如果要客廳供的話,一邊是影視區,另一邊在對面牆那邊可以設置佛案,兩個空間的中間要用布曼或屏風隔開,安置佛案的牆不要有窗戶,也不能放到窗戶上,後面一定要有實的牆,前面有足夠的空間讓你拜佛。還有,佛案或者佛不能對著廁所,也不要靠近廚房,因為有油煙,也不乾淨。以現代人的生活來講,最理想就是有一個單獨的房間,小一點也沒有關係,這樣不會影響到別人,或別人碰到問東問西也麻煩,你把門關起來就可以念經,你不會影響別人,別人也不會影響你,那是很好。如果在書房的話,就可以弄一個架子安置佛像,前面用一個小桌子供一些供品(燈、花、燭、香爐等等)。如果你有大一點的空間,就可以供華嚴三聖(普賢菩薩、釋迦牟尼佛、文殊師利菩薩),或者可以供娑婆三聖(地藏王菩薩、釋迦牟尼佛、觀世音菩薩),或者可以供西方三聖(大勢至菩薩、阿彌陀佛、觀世音菩薩)。我建議盡量不要供雕像,盡量要供畫像。為什麼?雕像雕得好不好是一個問題,而且材質有很多種,如法不如法,如果雕得不好,尤其是沒有如法的師父給你開光的話,就容易藏污納垢,會有眾生躲在裡面,受你供養,那你就越修越糟,乃至於著魔、生病,乃至於不只你生病,全家都生病。因此,我不太贊同一開始就供雕像,尤其你的雕像不要在古董店買的,一定要全新的,也不要別人供過的。如果供畫像就比較沒有什麼問題,而且你要看他畫得好不好。我現在給你講個好消息,這位仁兄發了Email,我就拿了廟裡唐式佛像就讓人家翻拍成數位檔,過一陣子網站上會有一些更新,我把這些佛像放到網站上,讓大家可以免費下載;下載以後,你可以拿去照相店彩色列印。本來我那個佛像都有描金,但照相照不出來了,不過還是非常棒!你列印以後,你要用相框把佛像框起來,有護背的話就護起來,然後掛在牆上。表畫店也有珍珠膜敷上去,這樣平時也可以擦拭而不會著灰塵。絕對不要列印完回家用大頭釘釘在牆上,好像把佛像梟首示眾一樣。你要以尊重的心來供養。(法師手上拿著一個已經用相框框好的地藏王菩薩像。)這是我最喜歡的一尊地藏王菩薩像,完全表現了地藏王菩薩的精神。你掛佛像的高度,要比你的身高要高,佛菩薩的頭要比你的高一點點,讓你能抬頭看菩薩,不能低頭看菩薩。你如果是租房子住的,那你不要亂釘釘子,除非房東讓你釘,你才釘。第二個問題,他說:「去年年底的時候,我認識一個自稱學佛的人,他到他師父家,那裡供了許多佛像,師父也為我做了許多法事,於是我對佛有了更加嚮往的心,一心向佛。」也許吧!如果一心向佛就出家了。「在網上查資料的時候,發現了成觀法師的講座,於是就靜下心來聽,我原來去的地方好像是做外道的,因為他們不守戒,」誒,你還不錯嘛!「原來他們是給我設壇的。聽了法師的講座,現在不敢了,恐怕走錯路,所以我就發了郵件過去,請法師明示。」什麼是外道呢?佛菩薩都是坐得正正的。如果有些佛像坐得歪歪的,尤其是腰很細,乳房都露的很大,好像西方女人穿低胸一樣,那種就是藏密的,就不是我們漢傳正法的佛像。如果有雙身合體的,那一定更是藏密的。你要這樣分別。「我現在想要告訴你,他們那裡有一個護法,是個男的,是道教的,從小就開始點香修行了,現在應該是五十歲的樣子,據說道行也是很深,他有天眼。另外有一個護法也有天眼,是個女的。他們本來要給我老婆開眼的,他們說我老婆也有天眼,」又不是瞎子,為什麼要開眼?既然有天眼,為什麼要開眼?「只要開光就能夠給人家看事了,」你老婆又不是佛像,怎麼開光?看什麼事?就是道教所謂的救世,其實就是當乩童,給神靈附體以後,幫人家看病、消災劫厄等等事情。「不過我沒同意,」你倒是不錯。「真的有那樣的眼嗎?」依佛法來講的話,他們不可能有天眼的啦!道教都是依鬼神來辦事,所以都是神靈附體,都是乩童那類利用符呪抓鬼神、驅使鬼神做事,所以他所看到的境界,也都是鬼神告訴他的,不是真的他有什麼眼。他的媒介就是這樣子。為什麼鬼神要幫他看東西呢?他供養鬼神,乃至於用符呪驅使它、役使它,所以絕對沒有什麼天眼。有了天眼的話,那是很不得了了,要入了三禪以上,在佛法中已經到達三賢位以上了。因此,他們那種絕對不是真的。除了佛像有鬍子以外,而且佛像很小一尊,而且很多,他們燒紙畫符的。這個人追得很急,好像我欠他的一樣,好了,現在還清了。這位居士你要遠離這個地方跟他們的人,也不要設壇,也不要害怕。我會幫忙你,你不要害怕,我會寄一些東西給你。什麼東西不要講,要不然大家都會跟我要的。可以保你平安,你放心。】

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       【註釋】
       「此大講堂洞開東方」:「洞」,通、達。大講堂坐西朝東,東方為阿閦如來之方,阿閦如來
【在密教是】【發】菩提心門,【普賢菩薩是哪一尊佛的菩薩?阿閦佛的菩薩,是他的正法輪身,所以普賢菩薩也是主發菩提心。他們是東方的佛、東方的菩薩。】而講堂開向東方,表如來說法【的目的】皆欲導【希望】眾生入菩提心門。此示明相。
       「中夜黑月,雲霧晦暝」:「中夜」,子夜。「黑月」,即陰曆的下半月,上半月稱白月。「晦」,昏。「瞑」,闇。若是半夜正好是黑月之日,下弦月,月不明亮,或又云霧遮障而昏闇不明。此示闇相。
「戶牖之隙」:門窗的縫。此示通相。
       「牆宇之間,則復觀壅」:「宇」屋頂。「壅」,塞。處在四面牆及屋頂之下,則所見的便被壅塞住了。此示塞相。
       「分別之處,則復見緣」:眼前分別外境之處,如山、林、泉、池等,則可見到眾緣的差異之相。此示異相。
       「頑虛之中,徧是空性」:於冥頑的虛空之中,我們可見的則是一片同樣的空性。此示同相。
       「鬱土孛之象,則紆昏塵」:「鬱」,積也。「土孛」,塵起貌,
【「貌」就是「樣子」。】即塵土飛揚之貌。「紆」,縈環,環繞。此示濁相。
       「澄霽斂氛。又觀清淨」:「澄」,澄清。「霽」,雨停止或霜雪、雲霧等消散。「斂」,收斂。「氛」,氣氛,塵氛。此謂,大雨過後的澄清,收斂了空中的塵氛,便又令人看到了清淨之相。此示清相。
       【義貫】
       「阿難,此大講堂」之大門「洞」然「開」向「東方」,所以:
       1、當「日輪升」上「天」際之時,「則」我們可見「有明」亮光「曜」之相(明相);
       2、到了「中夜」或是下半月的「黑月」之日,月不明亮,又加「雲霧」遮隔,天氣昏「晦」闇「暝」之時,「則」我們「復」見到「昏闇」之相(闇相);
       3、在「戶牖之」縫「隙」之處,「則」我們「復」可「見通」相(通相);
       4、但在「牆」壁與屋「宇之間」,因內外不通,「則」我們「復觀」見「壅」塞之相(塞相);
       5、放眼往外望去,即能矚了而「分別」諸外境「之處」,如山河泉林等,「則復」可「見」到種種外「緣」的差異之相,如山高、水低、林密等各皆不同(異相);
       6、然而在冥「頑」的「虛」空「之中」,則所見「徧是」一樣的「空性」(同相);
       7、積「鬱」塵「土孛」揚起「之象」出現時,「則」可見一片「紆」繞「昏」濁的「塵」相(濁相);
       8、但當「澄」清的雨「霽」(止),收「斂」了空中的塵「氛」之時,則我們「又」可「觀」見周遭一片「清淨」之相(清相)。
       「阿難:汝」在此「咸」可「看」到「此諸變化」之「相,吾今」即示汝此八相「各還」其「本所」生「因」之「處」。
       「云何」為其「本」所生「因?阿難,此諸變化」之相,「明」相即「還」於「日輪」,隨著日輪而去,「何以故」?
       若「無日」即「不明」,故知「明」相之「因屬」於「日」(日來,明相即隨之而來),「是故」明相「還」隨於「日」之去而去。同理,「闇」相「還」隨於「黑月」;「通」相「還」隨於「戶牖,壅」塞之相「還」隨於「牆宇」,諸「緣」差異之相「還」隨於「分別」之六識,「頑虛」之相「還」隨於「空,鬱土孛」昏濁之相仍「還」隨於「塵,清明」之相即「還」隨於「霽」雨,「則諸世間一切所有」之相,「不出」於「斯類」,因緣生滅,緣聚則生,緣散還滅。
       【詮論】
       在這一段經文看起來比較復難,故先歸納分類簡化一下,比較清楚易解。在此如來提出八相(八種現象),這八相又分成四對:一、明闇;二、通塞;三、同異(空性——見緣);四、清濁(清靜——昏塵)。這八相都是外象,故皆有來去。「還」即是去。這些相既有來,即現有:「緣聚即來,緣離則還」的現象。如來欲以這些麤顯有來去的「外相」,來反襯出無來去的「心性」,
【用外象反襯心性。外象有來去生滅,心性(本心本性)是沒有來去生滅的。】亦是以「所見」的相有來去,來托顯「能見性」的無來去。

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       「汝見八種見精明性,當欲誰還?何以故?若還於明,則不明時無復見闇;雖明闇等種種差別,見無差別。諸可還者自然非汝,不汝還者,非汝而誰?則知汝心本妙、明、淨。汝自迷悶,喪本受淪,於生死中常被漂溺,是故如來名可憐愍。」
       【「汝見八種見精明性,當欲誰還?」以上所說的明闇通塞等八種相緣生緣滅,各有歸屬,各有所還,這是你所見的相。相是生滅的,不是常住的,所以相就是消滅,消滅的時候就把它稱為回去,明闇等八種相都有回去的時候。而你能見八種相之性(第八識見精的本明之性、能見相)是應該還歸於何處?歸屬於誰?應該回到哪裡去呢?如果你說本明之性有所還的話,要還到哪裡去呢?但是見精的本明之性實在是不生不滅,不來不去,所以也無往無還。不歸屬於誰,自家就是主人了。「見精明性」就是見精本明之性,能見之性。你所看到的現象,明則歸日,闇則歸夜,但明闇都是你所見,所見各有所歸,那能見之性應該要歸到哪裡去呢?佛在這裡用了修辭學的手段,修辭學有一種不是問句的問句,叫做「Rhetorical Question」(修辭問句)。這個答案不太明顯,你要從前面佛所講的道理上理解了才會懂。譬如說:「這個還用問嗎?」意思就是這個不用問嘛!「當欲誰還?」這不是問句的問句。譬如說:「你怎麼這麼笨呢?」這不是問句嘛!這只是說:「你這麼笨!」不是說:「我因為……,所以這麼笨。」不需要這樣回答。譬如說:「人生怎麼這樣無常呢?」雖然是問號,但是表示是驚嘆號,所以不需要回答的。這不是一種問句,但是他用問句的形式來表示,等於是一種強調的語氣,是修辭性的問句。譬如我以前初到美國去的時候,還不太適應美國人講話,人家問:「You know?」笨笨地說:「Yes,I know.」「你知道嗎?在這種情況我都很痛苦。」「我知道。」其實不用回答的啦!「當欲誰還?」回到哪裡去呢?佛不是真正問你:「能見之性歸到哪裡去?」佛的意思是說:「汝能見之性(見精之性)不生不滅,實無所歸,實無所還。」根本沒有回到哪裡去的。因為不滅,所以無還。這是用否定句以疑問的方式來表示而已。你看,這不單要懂佛法,還要懂文學,才真正懂。因為能見之性不來不去、不生不滅;如果有生滅的話,那早就死掉了。如果見的時候,性就在;那不見的時候,性不在了,不在就死了嗎?如果這樣的話,那就忽生忽滅;你看到的時候就生了,不看的時候又死了。「何以故?若還於明,」你們看這盞油燈,燈火代表是明相,如果能見之性還於明相,有明相的話當然我就見性了,可是如果這個燈火熄滅了,那這個明相不是隨著這個燈火走了嗎?那能見之性沒有了,那我馬上就變成瞎子了。如果你的見精還歸於明相的話,見性若還歸於明相,如果說因為見了明相,所以我有見性,但是如果明相消失,就不能見明相了,「則不明時無復見闇;」明相消失的時候,你的見性是不是跟著明相走呢?如果明相走了,那麼闇相出現的時候,你能不能分別闇相?應該也不能分別闇相,明、闇就不能分了。說你的見性同於明相或跟著明相走,這是錯的。你說見性不跟著闇相,恐怕容易了解,但是你的見性不跟著明相,倒是不能了解,但確實是這樣子。因為你的見性不是跟著明、也不是跟著闇,因為明、闇是生滅的因緣,是緣起之法。本性是不跟著緣起之法走,所以見性是不隨相而生滅,不隨明而明、不隨闇而闇,但能分別明、闇。當沒有明相的時候,也就不能見闇了;沒有明相,也不是說見明了,連闇都看不到了。不能見明沒有關係,若不能見闇,那很麻煩了,就更加恐怖了。以佛法來講,明與闇都是眼所見。開眼見明,閉眼見闇,不是閉眼不見闇,若不見闇,怎麼會闇?就沒有闇了。那個闇還是你所見。耳聞聲,有聲聞聲,無聲聞靜,你聽到聲塵之靜相(無聲之聲)。(法師拿著一面鏡子。)譬如這一照就有明相,你就見了;如果沒有明相,譬如太陽下山了,就變成一團漆黑。明相是外在的,能見之性是內在的。外在的明相是會有來去的,太陽有起落,外有明闇,隨因緣就有來去,但是能見之性一直都在的。如果你說能見之性也是有來去的話,那麼當明來的時候,你的能見之性也跟著起來,能見到了;那明相隱沒的時候,明相走了,接著就闇相來了,我的能見之性應該也跟明相去了,也就沒有了,連闇相都不能見了。不管是明是闇,都是能見之性所見的一種相。見性不只是見明,也見闇。佛說盲人所見是一片黑暗,或者常人晚上起來,不用燈光,所見一片漆黑,那這是你所看到的,所以能見之性對明對闇都能見。為什麼能夠明來見明、闇來見闇呢?因為能見之性永遠standby(待命)著,常住(always standby,永遠待命的)無來去,所以不隨明來、不隨闇去。「standby」原來的意思是站在旁邊,「by」是「side」(旁邊)的意思。「standby」就是隨侍在側,待機而動。見性也是這樣子,任何相來都能見,所以不是明相走了、見性也走了。如果跟著走了,「則不明時無復見闇;」闇時就沒有辦法見闇了;「雖明闇等種種差別,」雖然明闇等所見之八相各有種種的差別,「見無差別。」但是你的能見之性(見精)卻沒有任何差別,沒有變化,沒有改變,沒有生滅,唯一無二,亙古常然,不動不壞,隨緣而作(隨著因緣而有個別的作用),不隨外相的來去而有來去。因為你有能見之性,所以明來見明,闇來見闇,通來見通,塞來見塞,但是你這個能見之性沒有跟著它們走,一直都在。如果你隨著其中一個走了,那下一個相你就看不到了嘛!「諸可還者自然非汝,」這句話很重要!一切可以歸還的、生滅的自然不是你的真心,「不(捨)汝還(滅)者,」不會把你拋下而走掉的,也就是一直跟著你的,「非汝而誰?」不是你的真心,那是誰呢?你的真心就是你真正的「partner」(夥伴)、「bosom buddy」(至性之交),一定不會捨你而去嘛!會捨你而去的,那就不是真的。如果不捨你還滅的不是你的真心,又是誰呢?「則知汝心本妙、明、淨。」因此知道你的真如本心是本妙、本明、本淨。雖然也會隨緣顯現一些相,隨緣變化,逢場作戲,但本體不變,隨緣不變。「汝自迷悶,」你自己迷悶不通,「喪本受淪,」而喪失了本心,所以沉淪六道輪迴,「於生死中常被漂溺,」「漂」在上面,是三善道;「溺」在下面,就是下三惡道,這就真正是沉淪了。在生死大海中常常被漂溺,「是故如來名可憐愍。」為什麼說「名可憐愍」?因為那只是假名無實。因為你有真如本性,所以那只是表面可憐,真正沒有那麼可憐。每一個眾生都有真如本性,只不過因為種種因緣造作飄蕩而多受一些苦,但是最終總會證菩提的,所以現在暫時名為可憐愍。以究竟義來講,就會究竟成佛,不會可憐。只不過當在漂溺的時候還是苦,因為是相。如是因,如是果。還是苦,還是要減少這些虛妄的飄蕩比較好,是不是?要不然如來為何出世說法度眾生呢?就是看我們眾生,看起來也是蠻可憐的。雖然佛見我們是假可憐,但我們覺得是真可憐。】

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       【註釋】
       「汝見八種見精明性」:「見」,能見。
【能見之性。】「八種」,上說之明闇等八種相。「明性」,本明之性。此言,你能見此八種相的見精本明之性。
       「當欲誰還」:「誰」,即八相中的哪一相?
【你想把見性還到哪一相去呢?】
       「若還於明,則不明時無復見闇」:「若還於明」,若你的「見性」是還之於明相,是與明相俱去。【如果明相走的時候,見性也跟著走。】「不明」,即闇。此言,如果你的見性是跟著明相去的話,則當闇相來時,因「能見性」已走了,你便不能再見到闇相了。【小括號裡的話,這是我研究《楞嚴經》所得到的結論,研讀《楞嚴經》最困難的也就是這一點。什麼?因為結論都不講,只是讓你去把它推出來。因為佛如來假設我們都很聰明,所以講話講一半,下面的話你應該要知道,就是聞一知十。他現在當我們能夠聞一知二,或是聞上知下,所以他上面講完了,下面就不講。可是即使他老人家全部講出來,我們都不一定懂,更何況他只講一半呢?所以現在只好有勞我成觀法師把它補起來,那你們就看看吧,下一半就是結論了。】(然而實非如此:「相」有來去,「能見之性」並不隨其來去;是故方能明來見明,闇來時又見闇。)【這就是把這個結論省略掉了。】

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       「雖明闇等種種差別,見無差別」:以「見性」並不隨【其所見到的】「相」而滅,因此雖明闇等八相皆各有種種差別之相,而汝之「見精」卻無有差別。【你的見精就永遠是那樣子,像這個鏡子一樣。大圓鏡智,禪師常常講「胡來現胡,漢來現漢」,表示自心明鏡隨著外境而現,沒有取著,沒有分別。「胡」就是外國人,胡人、胡子、鬼子(不管是東洋鬼子還是西洋鬼子,都是鬼子)。不會說:「胡來現胡,就執著胡人,漢來就不現。」不會這樣子。雖然能現,但沒有分別,沒有歧視。外境來時雖現影像,但不著其上,不然其鏡。佛用圓鏡來比喻自心心鏡能現一切外相而沒有取著,也不受污染,現而不著不染,無始來就像一面鏡子一樣。境滅即滅,來去無踪,無所取著。外面的境相滅了,那它所現之影亦滅。來沒來相,去沒去相。鏡所現相,實在是不生不滅。雖有隨境而現,然不生滅;雖有隨外境而現相,但是外境在鏡子所現之相沒有生滅。譬如你看到鏡子裡現出一朵花,鏡子裡真的有一朵花嗎?鏡子雖然現出花的影像,但是鏡子裡面實在沒有一朵花,花在外面耶!鏡中花沒有生、沒有滅。因為本來就沒有花,哪裡有生滅?講鏡中花有生滅,那都是虛妄的。「鏡中花,水中月」,都是這樣的意思。我們佛法實在太棒了,不但ided很好,若以詩的角度來講,那意像非常棒!「鏡中花,水中月」,不只是思維哲學的名詞,乃至於可以入詩,說「鏡花水月」,很美!可是如來說法不是為了美而美,不是為了藝術而藝術。那種為藝術而藝術,就沒有意思。鏡子現相,比喻我們心鏡取花相,心裡面有花的影像,但那花是假花,比塑膠花還不如。塑膠花還是一朵花,可是我們心裡面的影像不是假花,是根本沒花,只是影像而已。再深入一層來講,如果以唯識學來講,是自心現影像,可是《楞嚴經》講,連那個影像都沒有。為什麼?因為那個影像也是自心現,自心妄想見;如果真的有花,你拿出來給我看看,花在哪裡?因為因緣和合,根塵相接而所幻出來的相,所以自心影像虛幻,或是如幻如化,好像魔術師所變一樣。我們自心幻師所變,連假相都沒。唯識學講它是假相、幻相,但《楞嚴經》以最究竟來講,幻相亦無,亦如《楞伽經》所講的「如龜毛兔角」。有沒有「龜毛兔角」這個名字?有。有沒有這種想像?有。只是假名、幻想,實際上連那個相都沒有。除非你找一個藝術家畫一隻烏龜有毛、畫一隻兔子有角,那就變成現代畫,可以入羅浮宮。因此眾生真是可憐愍者。剛才我說,以唯識學來講,根塵和合而生識,產生幻化之相;依《楞嚴經》來講,連幻化相都沒有。有人聽了就嚇一跳,是不是?(法師拿鏡子照著一朵花。)你們看鏡中花,但鏡中無實花。這只是一般通教的講法,說鏡中有花相,這可以理解。可是以《楞嚴經》最真實義來講,鏡中連花相也無。如果鏡中真的有花的相,那你把花移開鏡子,那鏡子應該還有一朵花相呈現,所以鏡中花相實在不屬於鏡。「(權教:)鏡中花,鏡中無實花,但鏡中顯有花相,(實教:)然鏡實連花相亦無,花影相不屬於鏡故。」這就很驚人了。《金剛經》說:「若復有人,得聞是經,不驚、不怖、不畏,當知是人,甚為稀有。」若有人聞到《金剛經》的法,不驚不怖,這是很難得的。因此,花移開了,鏡中就沒有花相了;如果花相是屬於鏡子的話,不管花有沒有拿過來照鏡子,它永遠在那裡現出來。既然花那走了,鏡中花相就沒有,顯然連花的影像都不屬於鏡子。以《金剛經》的話來講,就是在鏡中連花的影像都不可得。如果可得話,它就是實在的,就會常住在鏡中。一切法因緣和合,幻化虛妄生滅,凡夫見實。生滅都是幻,緣生緣滅皆幻,故實無生滅,但是凡夫認為這一切都是實在的,就好像被變戲法的人用障眼法所障一樣,看到都認為是真實的,所以凡夫見外相是真實、見自心相也認為是真實的;見自心所現一切外相,乃至於見自心所現一切心心所法,都認為是真實的,所以就不得解脫,因為凡夫認為一切法都是實在(concret)的。剛剛講到鏡子,我現在講自己的特別法。我講一個鏡子原理,其實這是我從佛法裡面抽出來的。我們佛弟子、修行人處事應該要用鏡子原理。因為鏡子無所用心,「You get what you give.」(你給鏡子什麼,鏡子就還給你什麼。)用在處人方面也是一樣,你對我怎麼,我就對你怎麼樣,過了就算了,這很難了。你所得到的,就是你所給的,等心對待,無所用心,無所存心,無所愛憎,過去即捨;一分不多,一分不少,我也沒有偷斤減兩,也沒有特別優惠,一切等心,像鏡子一樣,所以無恩無怨,無悲無喜。我們特別存在怎麼,你對我好,我也對你好,但是你要對我壞的時候,我也沒有特別對你壞,只不過是很自然的反應,所以沒有虛偽,過去就算了,一切都不用電腦存檔,你存一大堆垃圾幹什麼?因為一切世間法都是垃圾,所以你硬碟裡面總是空的,沒有任何記憶。你要記得佛法,但偏偏你那個硬碟裡面記的都是垃圾,所以佛法都裝不進去嘛!你要記佛法的時候,它就提示:「記憶已經滿了,存儲被拒。」你對一切人都應該這樣,離一切恩怨愛憎,最後就成就大圓鏡智了。剛才講唯識學說根塵相接而生識,就有虛妄影像在識中顯現,但是這只是中級的唯識學,唯識學到後來還是由虛妄相講到唯識真實相的時候,就講到真如本性,所以還是會歸到真如本性。因此,唯識學是階段性的,並不是說唯識學不究竟,而是漸漸由相引導入性,對種種虛妄相分析理解,最後由唯識相入於唯識實性,就是諸法實性,那也就是真如本性,所以最後還是入到究竟的法。唯識學是非常講次第的,次第引導、次第引攝進入真實性,進去究竟的法,所以也是很深奧難得的法。】

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       「不汝還者,非汝而誰」:「還」,去。【歸。】若不離你而去(還)的,那不是你自己(的見性),還是什麼?【你知道佛為什麼在這段講這些呢?講見性不會滅,這跟前面波斯匿王說見琲e,那時候佛是講見琲e的性沒有老少,以沒有老少來證明沒有生死;現在再證明見性是不會消滅的,這是更進一步的,這是很重要的。如果眾生見性滅掉,那就回到享樂主義,就變成不修行了。為什麼?見性既然會消滅,那我今世所修就化為烏有了,那何必修呢?今世如果修不成,那就沒了。既然終歸於滅,何必及時行樂呢?那就變成享樂主義者。因為不修行,那就永遠墮落了。】
       【義貫】
       佛言:八相皆各有歸屬,而「汝」之能「見」此「八種」相之「見精」本「明」之「性」,你想「當欲誰還」?(應當跟哪一相去呢?——當然是回到你自己!)
【佛沒講出來,但意思是這樣子。】「何以故」?
       「若」汝之見精「還」歸「於明」相,「則」當「不明」而闇相來「時」你就「無復」能「見闇」相了,
【小括弧裡面的話等於是轉折了。轉折如果轉不過來,那上下文就連不起來,我現在幫你連起來,註解《楞嚴經》最難的就是這個東西。】(然而事實不然,明來能見明,闇來你又能見闇,故知見精並不隨明闇而來去,亦不隨明闇而增減;相有來去,性無增損。)【亙古一相。】因此「雖明闇等」相,皆各有「種種差別」之相,而汝之「見」精卻「無」有任何「差別」,不來不去,不增不減,亙古常然,無有歸屬,【永遠不動,所以】自作主翁。【玄奘大師《八識規矩頌》說第八識「後去先來作主翁」。】「諸可還」滅「者,自然非汝」之真心,而其「不」捨「汝」而「還」滅「者,非汝」自心「而」會是「誰」呢?【如果不會捨棄你而去的,不會跑掉的,不會死了,那不是你自心本性(最要好的朋友),那又是誰呢?那一定是你的自心本性,才不會捨你而去嘛!自心本性不會捨你而去,但你又不認它,所以凡夫眾生是瞎了眼。我對你這樣始終如一,從來都不離去,但你又不認我,偏偏去沾花惹草,找二奶、三奶、四奶、五奶,搞了半天,就好像找條母狗一樣,很多奶。眾生就這樣子,不認真性,而去認一些虛假的。講到這裡,我就想起,像我媽媽那一輩就是這樣子,說人死了一定要哭,而且還有調子,你知道嗎?我是不會唱那個調子,他們大概就說:「你怎麼這麼狠心,拋下我怎麼辦呀!」】
       因此「則知汝」之真如本「心本妙」、本「明」、本「淨」;只是「汝自」生「迷」惑昏「悶」不通,「喪」失「本」心而「受」沈「淪」,故「於生死」大海「中常被漂」流沈「溺,是故如來名」為「可憐愍」者。【眾生自己有真如本性,但是不知、不解、不認,不認真而認假,所以才迷惑不通,漂流生死大海,非常可憐;不但可憐,而去妄受沉淪,所以佛是替我們申冤來的。我們受冤而不知冤,所以真是冤大頭!】
       【詮論】
       「明闇、通塞、同異、清濁」此八相皆是眼
【識】所了別之境。所見之境變化無常,生滅不住;而能見之性則湛然常住,【自心本性是】物來照物,物去不隨。永嘉禪師參六祖時說:「生死事大,無常迅速。」這是見相未了性。六祖說:「何不體取無生,了無速乎。」【你既然覺得生死事大、無常迅速,但那時權假之法、是表相的,你何不體取真實的無生?「了」就是「通達」的意思。五位百法心不相應行法裡面有一法叫「勢速」,這是指無常的動作很快,無常性很快,這是人所不能控制的,所以心也沒有辦法控制。即使是佛或阿羅漢也沒有辦法控制無常的迅速,無常就是很迅速,所以稱為心不相應行。即使證了道,也沒有辦法控制無常,因為一切法的法性是這樣子。】這是教他離相、歸性。【六祖大師就教他了相歸性。永嘉禪師是有根器的人,聽了就了悟了。】永嘉於是具威儀而拜。【你要禮拜就要合禮,要把衣服整理好,很莊嚴地禮拜,不能衣服拉里邋遢就禮拜。】

[ 本帖最後由 龍隱 於 2014-11-29 10:46 編輯 ]

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6、顯示見性不雜

       阿難言:「我雖識此見性無還,云何得知是我真性?」
       佛告阿難:「吾今問汝:今汝未得無漏清淨,承佛神力見於初禪得無障礙;而阿那律見閻浮提,如觀掌中菴摩羅果;諸菩薩等,見百千界;十方如來,窮盡微塵清淨國土,無所不矚;眾生洞視,不過分寸。
阿難,且吾與汝,觀四天王所住宮殿,中間徧覽水、陸、空行,雖有昏明種種形像,無非前塵分別留礙。」
       【「阿難言:我雖識此見性無還,云何得知是我真性?」「識」就是「知道」的意思,但是阿難總是把他誇張一點,譬如他只是在想,他就講自己在思維;他現在知道一點,就說「識」。可是這個「識」在佛法裡面是很深的道理,你非常了別才稱為「識」,了別謂識嘛!但他現在聽了如來講,只是知道了,但他又不講知道,所以比較憑空一點。阿難說:「我雖然識知這個見性並沒有還滅,見性沒有滅去,怎麼知道那就是我的真如本性呢?」你看,這是道理跟事實合不起來了;聽了道理,跟那個事實兜不起來。佛講了見性無還,但他沒有辦法apply(應用)在自己自身自心上。見性無還,恐怕是如來的見性無還,或是別人的見性無還,但是我阿難見性有沒有還,我還搞不清楚。我是了解見性無還,但是怎麼把「理」「事」合在一起呢?這也是一切學佛人最大的問題。你道理上知道見性無還,但是這個「理」怎麼合在我身上的「事」?阿難現在是「理」「事」不相應,道理雖然懂得,「理」上解得,但是跟「事」不吻合,不會應用,所以「理」「事」要相應,把「理」「事」結合在一起才行。我講經等於是給你加分,我常常把「理」「事」結合在一起講,不會讓你吊在空中,既上不來,也下不去。「佛告阿難:吾今問汝:」我現在問你,「今汝未得無漏清淨,」你還沒有斷煩惱,所以還沒有得到無漏清淨法身,「承佛神力見於初禪得無障礙;」他除了可以入初禪境界以外,還可以親眼看到初禪天的境界,這不一樣,你知道嗎?譬如現在的人也許很努力入初禪,但不見得你能看到初禪的境界,看到初禪的境界就是得天眼了,所以是完全不一樣一回事。你能入初禪是一回事,但是能見初禪是有天眼,那天眼至少是四禪,到四禪以後,再修天眼通,就可以看三千大千世界。但是他只得初禪而已,怎麼能夠看初禪的境界呢?這是不可能的,所以是佛的神力讓他看到。佛為什麼對他這樣子呢?因為阿難愛玩嘛,只是對學問有興趣,所以佛就現出初禪的境界,讓他知道真實修行的好處,引導他真實修行。因為這樣,所以阿難很歡喜,就努力地修。佛涅槃的時候,阿難證到初果,對他來講已經難能可貴了。佛有另外一個堂弟孫陀羅難陀,是阿難的堂兄。難陀跟阿難也都是美男子,只是難陀比阿難更加的帥!因為難陀很帥,而且又是王子,所以有很多妃子,當然都是美人。他就無心出家,也無心修行。於是佛投其所好,有一天就特地帶他到天上去遊玩,他就看到很多的天女,那我們人間的跟她們怎麼有得比!他看得一愣一愣的,佛就問他說:「你看,這些天女好不好呀?」他說:「太好了、太好了!」「那你希望不希望將來升到這個天去呢?」「喔,希望希望!」那你跟我出家好了。佛就是這樣子,是用「拐」的。《楞嚴經》裡面的摩登伽女也是這樣「拐」來的,在《摩登伽女經》有講,說阿難受難,被摩登伽女的母親攝取,差點失戒體。佛就說神呪,讓文殊師利菩薩把他救出來,連摩登伽女一起帶來了。因為佛知道阿難與摩登伽女宿世因緣五百世都是夫妻,佛就問摩登伽女說:「你為什麼要找阿難呢?」她說:「因為我愛他呀!」佛說:「你愛他什麼?」她說:「我要他做我的丈夫呀!」佛說:「那你現在還要他做你的丈夫嗎?」她說:「要啊!」佛說:「那我告訴,你怎麼可以與阿難做丈夫呢?因為阿難沒有頭髮,可是你有頭髮,你不能和他做夫妻,所以你也把頭髮剃掉,才能跟阿難一起。那你願意把頭髮剃掉嗎?」她說:「我願意。」於是佛就把她的頭髮剃掉了,然後跟她說法,於是她當場就證了三果,過了沒多久就證了阿羅漢果。佛度眾生是很靈活的,而且是超幽默的,不是很死板的。阿難因為仰承佛之神力加持,所以隨時可以看到初禪天的境界,有什麼動靜、有什麼名人來了,他都知道,沒有障礙;「而阿那律見閻浮提,如觀掌中菴摩羅果;」阿那律看我們的閻浮提洲、三千大千世界,即好像看掌中的菴摩羅果一樣,很清楚,所以他天眼第一。我從初中、高中的時候,常常跑去中正橋(日據時代叫川端橋,這是因為川端康成得諾貝爾獎,為了紀念他),就看著新店溪,以前溪水是很大的,我從上面看下去覺得那溪流很小,好像一個臉盆就可以裝進去,而我就可以在臉盆洗腳一樣。這可以比喻觀掌中果,你去體會一下。王陽明寫了一首詩:「山近月遠覺月小,便道此山大於日;若人有眼大如天,當見山高月更闊。」有眼睛看天,就好像變小了,類似這樣子。佛菩薩的心量是很廣大的,可以把三千大千世界都放在心裡。「諸菩薩等,見百千界;」「百」就是一百個,「千」就是三千大千世界。一個佛世界等於一百億個太陽系。大菩薩能看見一百個三千大千世界,也就是能看到一百個佛世界(相當於一萬億個太陽系)。其實這沒什麼,我們常常念《阿彌陀經》說:「從是西方過十萬億佛土,有世界名曰極樂,其土有佛號阿彌陀。」(10000×109)×(100×109)=1015×109(十萬億佛土,相當於一百萬億億個太陽系。)十萬億佛土還不是很遠,還有更遠更遠的,譬如我們常常念《藥師經》說:「東方去此過十殑伽沙等佛土,有世界名淨琉璃,佛號藥師琉璃光如來。」東方藥師琉璃光如來世界有十殑伽沙世界(十個琲e沙世界)那麼遠,一個琲e沙你知道有多少?十萬億還有一個數字可數;過十個琲e沙佛世界有琉璃光世界,你看有多遠?太遠了,那已經不能用數目數了。藥師佛在經裡面沒有鼓勵我們去他的淨土,⑴、因為太遠了,去不了。⑵、他那裡只收菩薩,去那裡往生的純是菩薩。他還鼓勵我們:「你念藥師佛、日光菩薩、月光菩薩的名號,以及藥師呪,我就助你往生西方阿彌陀淨土。」上次我在傳法的時候,大家都聞訊說「南無阿彌陀佛」,有一個人就說「南無藥師琉璃光如來」,我問他為什麼念這個,他說:「我要一心求生琉璃光淨土。」我那時候是不方便跟他講,不過這也不是說要掃他的興,真實如是經上面寫的。如果你有修行的次第,是真實菩薩,達到菩薩的境界,我當然隨喜,而且隨你去了。但法相如是,佛都這樣子講,所以如果要生淨土,要不然就是西方阿彌陀淨土,要不然就是兜率內院彌勒淨土,這是比較實際一點。「十方如來,窮盡微塵清淨國土,無所不矚;」一切佛可以看到一切的國土,這就是為什麼《阿彌陀經》一定要佛無問自說了,因為大菩薩的天眼都看不到,太遠了。「眾生洞視,不過分寸。」眾生所能看到的範圍,也只不過分寸而已。「阿難,且吾與汝,觀四天王所住宮殿,」我現在跟你一起看四天王所住的宮殿,當然也是承佛威神之力才能看得到的,「中間徧覽水、陸、空行,」水中遊的眾生、陸行的眾生、空中飛行的眾生,這一切「雖有昏明種種形像,」雖然有昏闇、明朗種種形象的差別,「無非前塵分別留礙。」無非就是六識對前塵(境界)所作分別而得的留滯障礙之影像。六識對六塵生六識,識會把塵影存儲,所以心裡就有留滯障礙;影像滯留在心裡面就會有障礙,你就會起種種妄想分別,障礙無相清淨之智慧,你的真智慧就會被前塵影像所障礙。佛說:「你從四天王到娑婆之間看到很多東西,你所看到的都有種種影像,即使是天人、天女的妙好相,也是你對前塵分別所留下來的會障礙你真智的影像。」下面的內容很精彩,但時間到了,我就捨你們而去了,所以我就不是你們的真性了。】

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       【註釋】
       「承佛神力見於初禪」:
【阿難因為】承佛神力加持,而得見初禪的境界。【以他本身的修行是不能夠自己看到的。雖然《楞嚴經》是顯密性相都有,但還是顯教的內容多,密教的部分比較少;雖然有楞嚴呪,但不是純密的經典,所以就不用「加持」這兩個字。如果是純密的經典,就會用「加持」兩個字。但我解釋的時候,還是這樣解釋,你才會容易明了。】
       「阿那律」:全名應是「阿那律陀」,是佛的堂弟。【佛的父親有很多兄弟,那是佛其中一個堂弟。】在聽佛說法時常好睡眠,因此被佛喝斥云:「咄咄何為睡,螺螄蚌蛤類,一睡一千年,不聞佛名字。」【他常常聽經的時候打瞌睡,有一次佛就喝斥他:你為什麼要睡覺呢?螺、螄、蚌、蛤那一類有情一睡就一千年,雖然長命,但不能夠聽到佛的名字,沒有這個福報。佛平常很少呵責人,除非真的犯了大過,才會這樣子。他聽到佛喝斥他,】因此生慚愧心,起大精進,七日七夜不睡,因而失明。【他失明是因為太用功了,氣血往上衝,還有因緣的關係;因為他犯了聽經的時候打瞌睡這樣子的過錯,所以才令他失明了;不是七日七夜不睡就一定失明,不是這樣子,主要還是他犯了那個罪過。這也就是說他聽經打瞌睡,來世會墮於畜生道,不聞佛法,不能聽經,所以就沒有智慧。他生慚愧心、精進心,他失明是重罪輕受,將來不用受重果報,只是今世失明幾十年,輕輕地受了這個報;因為他本來要受很重的果報,但是現在只是失明而已,所以抵消了,將來不再墮畜生道。即使他是佛弟子,因為犯了聽聞佛經而打瞌睡,尤其是對著世尊也這樣子的話,那罪過很大,業報不因人的關係,而是自己修行的關係,光是懺悔不能把罪根滅掉,所以還是有報的。】佛憐愍他,而教他修「樂見照明金剛三昧」,【「金剛三昧」這名字根本就是密乘的名字。這個「金剛三昧」的名字叫做「樂見照明」。「樂見」可以倒過來講「見樂」。小乘、大乘、密乘到後來所修都是匯合在一起了。譬如顯教說十信、十住、十行、十迴向、十地,十地菩薩入「金剛三昧」。「金剛三昧」應該是密教的內容,但你修到最高的時候,就入本流了。這時顯密不在分了,能分的都是下面階層的,越是下面的階層就分離得越來越遠。禪、淨、律、密等修到三昧以後,譬如你修到淨土的三昧,然後轉修唯識的三昧,或是修天台的三昧,它的架構是一樣的,根本體是一樣的。譬如每間公司都有CEO,底層手下員工分工都很細,各不相同;但每間公司的CEO管理機制類似,彼此可以跳槽也能應付得了。譬如企業的CEO跳到政府當官員也是可以的,因為管理水平很接近了。下面底層小根、小器、小量的人,見種種法、種種門皆不同,你要串門是很難的;但是到了高階層大根、大器、大量的人,見種種門、種種法的體性都很接近的,所以轉換是很容易的。《楞嚴經》說:「方便有多門,歸元無二路。」「無二路」就是「不二法門」。任何法門修到最後,就應該歸到最高的本元。因為眾生每個的根器都不同,所以開始所走的路都千差萬別,每一個法門都差很遠了,起步的時候就差很遠,所以互相罵來罵去的,都說:「我們這個法最棒,最為第一,沒有法可以超過它的。」每一個人都這樣講,吵來吵去的。各宗各派底層的人都是「雞犬之聲相聞」,「老死不相往來」,只差不像基督教不同派別殺來殺去而已,但是還是吵來吵去的;各宗各派高階的人都很接近的,最後就不會有分別,所有的法門回到一個軸心、核心。】而證得天眼智通,【因為那是智眼,就是平常講天眼通。只要生到天界的天人,都有這個眾同分的果報,就是有天眼。他們的眼,跟我們欲界的眼不一樣,所以他們看得比較遠。】為佛弟子中,天眼第一。【天眼有很多層次的。阿那律修樂見金剛三昧,最後得半頭天眼。不曉得是左右半頭,還是上下半頭,就是半頭而已;如果是全頭天眼的話,大概就是菩薩了。因為他只是半頭天眼,所以只見到一個佛世界。】

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       「見閻浮提,如觀掌中菴摩羅果」:「阿那律」所見為一佛世界,三千大千世界,其中有百億個閻浮提,【即有一百億個太陽系。他都可以看的很清楚的。】此處為舉一閻浮提為代表。《維摩詰經》中阿那律答嚴淨梵王時亦說:「吾見此釋迦牟尼佛土,三千大千世界,如觀掌中菴摩羅果。」(「菴」ān:古同「庵」。菴摩羅:又名菴摩勒,果為球形,有棱。掌中菴摩羅果:比喻一目了然。)【「觀掌中菴摩羅果」,是一個比喻,三千大千世界好像在我掌中一樣,而且不是很遠的,是很近的,看得清清楚楚。可能他得到樂見照明三昧以後,天天看三千大千世界,樂此不疲。】
       「諸菩薩等,見百千界」:【你看,阿那律可以見一個佛世界,把三千大千世界看得很清楚,但是跟菩薩又不能比了。】初地菩薩可見百佛世界,二地菩薩可見千佛世界,【1000×(100×109)=105×109(相當於十萬億個太陽系),我們以二地菩薩來看西方淨土有多遠,《阿彌陀經》說「從是西方過十萬億佛土」,所以二地菩薩是看不到西方淨土的,可能要到十地菩薩才能看得到,像地藏菩薩、觀音菩薩一剎那就可以到達。】乃至十地菩薩可見無量佛世界。【因為他可以看到無量佛世界,所以十萬億的距離對他來講,不是很遠。乃至於往生西方淨土的眾生,已經蓮花開了,見佛聞法的,他在淨土修行,早上就採花去供養十方諸佛,還能趕回來吃午餐。因此,那都是承佛威神之力,才能做的到。】佛見則無量。【已經不能用佛世界來比量了。剛才講到極樂世界,我順便講一下。上次有一位弟子問我說:「照阿闍黎您所教的四大菩薩法門修習菩提,弟子有一個疑問:將來弟子死掉的時候,要到哪裡去?」我那時候跟他說:你如果發菩提心,行菩薩道,勇猛精進,解行證悟,入一真法界,那一定保證十方佛土隨意遊往。十六觀經就有講到的。上品上生的,就是做這個事情。你這樣做的話,去西方淨土絕對上品上生;你如果要到別的國土去,那就可以隨意遊往。萬一你不放心的話,那你就依你自己的志趣而加修,譬如你跟西方極樂世界比較相應,那你就修一些淨業。修淨業怎麼修呢?你每次修法的時候,加念一百零八徧的「南無阿彌陀佛」、「南無觀世音菩薩」、「南無大勢至菩薩」,然後迴向來世往生西方淨土。或者你對唯識有興趣,比較想生到兜率內院彌勒淨土,將來隨彌勒菩薩再到娑婆世界來,於龍華三會證得果位,那你可以每次念一百零八徧「南無當來下生彌勒尊佛」,然後迴向往生兜率內院,將來在龍華三會證得菩提。或者你就照我所傳的法去修,然後心裡面想:「我將來要到那裡去。」或者:「我將來不一定到那裡去,我就承佛威神環遊法界,想到哪裡就到哪裡。」等到你年紀大了以後,心裡面要有底、有一個標準,一次性總迴向,將今生一切所修功德迴向往生兜率內院、或是往生西方極樂淨土,或是往生東方琉璃光淨土,總而言之都可以。最上乘的就是入於一真法界,願生大日如來大曼荼羅法界宮殿。這是金剛界曼荼羅五佛,中央大日如來(毘盧遮那佛),東方阿閦佛,南方寶生佛,西方阿彌陀佛,北方不空成就佛。我們顯教說上上法賅下下法(上面的法是涵蓋下面的法),下下法不賅上上法(下面的法不能涵蓋上面的法)。我學了密教,深入通達以後,就發覺有一個不能否認的事實:真言密教是最頂層、最究竟圓滿的法,所以包含一切顯教所說,而顯教不能包含密教所說。顯教也有講大日如來,但大日如來究竟怎麼回事,搞不清楚,對不對?只是很模糊的一個印象,甚至只有名字,也沒有他的佛像。一直到你真正學了真言密教,才能夠看到大日如來長得什麼樣子。以真言密教來看,你說要往生哪一個世界,就變成有點荒謬。金剛界五佛都在同一曼荼羅裡面,不只是鄰居,而是同一個社區——金剛界大日社區,所以你說要生哪裡呢?生哪裡都一樣,都是在同一個社區裡面嘛!你還在選擇什麼東西南北,六祖大師說凡夫願東願西。那是因為眾生在低層次所看到的法都有很大分別;若到高層次所看到的法,都是匯集在一起了,所有CEO都擠在一個大廳裡開會,討論法界國事會議。你緊張什麼呢?就怕你不好好修行;你如果好好修行,而且修對了,這是最重要的,要跟對人,你知道嗎?若跟錯人,那你就完了。跟什麼人才對呢?跟善知識。譬如說,我就算是一位了。我把顯密性相的內容講得這麼圓融,你若不好好修行,怎麼對得起我?我們從金剛界大曼荼羅來看,你生到哪裡都是在佛世界裡面,都沒有很大的差別,都在同一個社區。我學密法最大的收穫是什麼呢?破執著。對顯教種種法的分別執著,你要真正進入密法,就必須要破。光是知見就已經是法執了,有的人執著一定要生極樂西方淨土,有的人喜歡唯識就一定要生兜率內院,喜歡《藥師經》有的人就一定要到東方琉璃世界,非此不可!如果他本來想要到東方琉璃世界,你想說服他到西方極樂世界,他也許同意,可是他好像覺得:如果生到西方極樂世界,好像到了一個陌生的國土去一樣、是一個異域一樣,這是很奇怪的事!事實上都是佛世界,照金剛界大曼荼羅來看,都是在一個社區嘛!密法就是整合所有的法門,歸到究竟實諦、第一義諦,解行都合在一起,實際跟現象也都整合在一起了,完全就把它體現了。要分別,也沒有分別,為什麼沒有分別?沒有貪愛,沒有執著。你如果問我:「阿闍黎!您將來要到哪裡去?」我哪裡都要去,環遊世界。】

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       「十方如來,窮盡微塵清淨國土,無所不矚」:一切佛土,以佛觀之,無不清淨,故說是「清淨國土」。【如《圓覺經》說:「心清淨故,世界清淨。」】此言十方一切如來,皆可見盡微塵數的無量佛國淨土。
       「眾生洞視,不過分寸」:若與三乘聖人相比,則凡夫眾生所能見到的,差不多等於分寸而已。
【三乘聖人都有天眼,可以看幾千萬億里外的事情。我們與之相比,那只有分寸而已。譬如三乘聖人就好像人,我們就好像螞蟻。螞蟻所看到自以為是很遠,但它連人的一個大拇指頭都看不完,還要爬半個半天才爬得上去,還以為爬到很高的大巖石上去。你如果真正學佛,就要好好地學。《法華經˙安樂行品》說:「隨所住處恆安樂。」心中有佛,入於一真,所以他到哪裡都是安樂的。我奉勸各位,你不要擔心將來能不能往生西方極樂淨土或是哪裡,你就擔心你心中有沒有佛。你如果天天學佛、念佛,但心中沒佛,那你的心中就佛不住世(佛涅槃了)。你如果天天心中都有佛,行住坐臥都要有一尊佛在,那什麼事都可以辦了。你要用種種方便請佛住世,請佛住世是住在心裡,若住在外面跟你有什麼關係?如果佛住在我這個世界裡面,那也不用說「懇請佛加持我」;他都住在你家了,你還加持什麼?一切信解修證全都在裡面了。如果佛都住在裡面了,那我往生哪裡有什麼關係?就沒有什麼大關係了。眾生學佛不求根本,根本在心呀!譬如往生東南西北,那是往外馳求,渺不可及,也都沒人有把握。這麼近的你不去把握,而是求那麼遠的,誰也沒有把握。所謂的決定往生,怎麼樣能夠決定往生?你把一尊佛安進去,那就決定往生了。不過話說回來,你不把佛安進去,也決定往生的,決定往生六道。因此,你要天天這樣子修,要真正請佛住世,不只是一種概念、概念,你一定要觀想到那一尊佛真正實體的在你心中。這才有準,你懂嗎?這就是密教觀想的厲害。你如果有一尊實體的,那就不是虛妄幻化的,也不是文字言說的,而是有觀想、有作意的。你既然要請佛來,那你心裡要達到相當清淨的程度,才能請佛進來,在自心中營造這樣一個佛世界,一佛所化的世界,就是自心的內佛世界(三千大千世界),外面佛統治的世界是外佛世界(外三千大千世界);你若內佛世界成就,也就是《維摩詰經》所說的「自心淨土」,所以修行要從根本上來做。可是問題是眾生的根器太漏劣,因緣太差,也沒有福報聽到真正高深的法,沒辦法做。我現在跟你們講最高深第一義諦的、理事圓融的淨土法門,自身即心、理事合一的淨土法門。你要請一尊佛住在自心可不是容易的,你自心要相當清淨、相當明了,觀想才能夠成就,那尊佛才可以請得進來。你的心如果是亂七八糟的,你有心要請,恐怕也請不進來,恐怕也很難。因此,你只要有願力,就可以做得到。信願行,我就教你最高的淨土行,自心淨土法門。你如果自心有一尊佛,那你又分別說:「到底是哪一尊佛呢?」好吧,那姑且是阿彌陀佛好了,因為你要講淨土嘛!你觀釋迦牟尼佛也可以,觀大日如來也可以,觀阿彌陀佛也可以,事實上哪一尊佛都一樣啦!他們沒有分別,是你自己在分別;等到你成就以後,也就沒分別了。淨土法門就這樣修,這是最高等的淨土法門。那具體怎麼修自心淨土法門、怎麼樣把這尊佛請進去?雖然「性」上一樣,但「相」上有別。我們以阿彌陀佛為例,你如果要把阿彌陀佛請到你的內心世界裡面住下來、常住,除了念《阿彌陀經》以外,就常常念「阿彌陀佛」,然後內心裡面祈願祈請,阿彌陀佛進來了,然後觀想阿彌陀佛在你自心裡面。你如果會阿彌陀佛的真言,當然是阿闍黎傳的才有效、才不盜法。我明年傳阿彌陀佛三陀羅尼,那你就一邊念三陀羅尼,一邊祈願祈請阿彌陀佛入於我心世界。這都是甚深密教法門,但是現在就很便宜地教給你們了。「入我我入」,「入我」就是請佛住世,佛入我心、我身,住在我心世界裡面,但以密教而言就是住在我身中,而且是有一個具體的形象的,所以是很確實的。密教勝法就是化無相的理(抽象的理),為有相的事(具象的事),然後讓你觀想,讓你能夠看得到、摸得著,有具體的體會與把握,尤其是對一般人來講,所以就很精確,不只是漫無邊際地去想而已。你看顯教所說的都是理,如果事的話,也是相當的抽象,相當的模糊,但是密教經由觀想就化成具體的形象,乃至於我所畫的金剛界大曼荼羅,那就是佛世界,但是顯教就沒有這些內容。因此,這些社區的區長在哪裡,你都知道。那你對整個佛世界、整個曼荼羅聖所居處輕輕楚楚的,聖所居處如超級豪宅,將來我賺了大錢也要搬進去的;當你發了法財、發了法上的樂透財,那時候就就可以搬進一棟豪宅了。你看這曼荼羅,大至佛世界的地圖,小至每一尊佛菩薩都有具體的形象讓你去觀想,而且你必須要觀想,然後才能夠一尊一尊攝受、進入自心。你的觀想,以密教來講,不只是觀想一尊而已,修每一尊法,每一尊都是本尊。你的自心就好像餐館一樣,你不能只賣給一個客戶嘛,所以你請的客人有很多了,請的都是十方豪傑,「談笑有鴻儒,往來無白丁」,都是佛菩薩。光是這樣子的世界,你看多麼充滿快樂,這就是「隨所住處恆安樂」。因為自心裡面非常清淨莊嚴,而且都是跟佛菩薩往來的。有一個弟子皈依沒多久,平時也聽我的教法,稍微知道一點道理。有一天他看到寺裡的師父在做晚課,在念《阿彌陀經》,他來跟我說:「阿闍黎,我聽到他們念《阿彌陀經》,我心裡就很安慰。」他認為:「原來阿闍黎也是念阿彌陀佛的。」他原來很擔心的。以龍樹菩薩的觀念來說,普修眾法。如果你對淨土有興趣,那你平常可以修一些淨業。】

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       「四天王所住宮殿」:「四天王」,東方持國天王、西方增長天王、南方廣目天王、北方多聞天王;此四天王之宮殿,在須彌山腰,離地四萬二千由旬。【四天王在金剛界大曼荼羅裡面只是小小一點點而已。】
       「中間徧覽水、陸、空行」:「中間」,指大地以上,忉利天以下,此間的水居、陸棲、空中飛行的有情眾生,至於無情器界則有山、河、大地,虛空等境界。【這就是一切有情與無情。】
       「昏明」:即明、闇。
       「無非前塵分別留礙」:這些有情及無情境界,雖有明闇等差殊之相,但無非是六識對現前塵境所作的分別,而得的留滯障礙之相。
       【義貫】
       「阿難言:我雖」已「識」知了「此」能「見」之「性」並「無還」滅,然而「云何」而「得」證「知」那就「是我」的「真」心本「性」,而非我所見的物之性呢?
       「佛告阿難:吾今問汝:今汝」尚「未」斷煩惱而「得無漏」之「清淨」法身、唯因仰「承佛」之「神力」加持,而得至至日月宮、「見於初禪」天之境界,「得無障礙;而阿那律」則能「見」此佛世界中之百億個「閻浮提」,猶「如觀」看他自己手「掌中」的一顆「菴摩羅果」一樣清楚。至於「諸菩薩等」,則各能「見」或「百」、或「千」佛世「界」;而「十方如來」之所見,則「窮盡微塵」沙數之「清淨」佛「國土」,皆「無所不矚」。然而一般凡夫「眾生」所能「洞視」的距離,若與三乘聖人比起來,則「不過分寸」而已。
       「阿難,且」就「吾與汝」所「觀」的「四天王所住」之「宮殿」,以及於其「中間徧覽」一切「水」居「陸」棲、「空行」所有眾生之正報依報,這一切一切的情境,「雖有昏」闇或「明」晰「種種形像」之差別,但「無非」皆是六識對「前塵」境界所作「分別」而得的「留」滯障「礙」之影像。
【一定要有留滯障礙,一切形相才會存在。】
       【詮論】
       此段大義,簡言之,即一切聖人所見及凡夫所見,姑不論其所見多遠或多近,涵蓋的境界的大與小,一切「所見」全都是前「塵的分別留礙」,亦即,「所見皆屬塵性」,而非見性本身。
【譬如眼根與色塵相處產生眼識,然後意識去分別前塵,於是就在意識中產生一個具體的影像,就會障礙清淨心思的流動,這叫「留礙」。「前塵→分別→留礙(外境的化身、存檔)」,前塵留礙的東西不是你的心,這是所見,能分別、能見背後那個才是你的心。自心所生出來的分別作用,去把前塵抓住,留礙這個影像,把外境的影像抓進來存檔;你分別所得留礙的影像是外境界,雖然是你自心所造,但心中所現的影像不是你的心,那個檔案不是你的自心,所以你不要迷惑把外境說是你的自心本性。】

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       「汝應於此分別自他,今吾將汝擇於見中:誰是我體?誰為物象?」
       「阿難,極汝見源,從日月宮,是物非汝;至七金山,同徧諦觀,雖種種光,亦物非汝;漸漸更觀,雲騰鳥飛,風動塵起,樹木山川,草芥人畜,咸物非汝。」

       【你應該在此中這個地方(所看的東西)好好地分別抉擇(善分別):哪一樣是你真正的自性、哪一樣是他性(外物塵境的性)?「分別」有三種:①、佛菩薩依智慧而作「善分別」;②、凡夫依六識妄想而作「妄分別」;③、外道依邪智、邪說而作「邪分別」。這裡的「分別」,佛是希望阿難稍微一普通的智慧,不要說真正的佛智慧,而是普通的常識來分別。我現在要教令你能夠抉擇(抉擇與選擇不一樣,選擇是用普通的常識、普通的智慧、世間智,譬如這裡有五個蘋果,你選一個,這需不需要很大的智慧?你挑一個蘋果不需要很大的智慧。你就看看這個比較好、比較大,然後就挑了,很簡單。但是選擇善惡,就要真正的智慧來選擇了。抉擇就是要用佛智、佛法中的智慧)善分別「能見、所見」(「見中」的「見」就包含了「能見、所見」)之中(between),在這兩者之間選一個:究竟哪一個才是真正我的能見之體?哪一個是所見的物象?這兩個答案二選一,讓你去選擇。換一句話講就是說,你要去分別看看,哪一個是能見?哪一個是所見?阿難,極盡到達你的能見性之源,窮你能見之力,你從這裡看,看到最遠的日天、月天(這不是指那顆星球,而是指那顆星球所統領的領域),那中間所看到的、所見的都是物性(東西),並不是你的能見之性(見性);其次,從你這裡到日月宮的中間,有光芒閃亮、閃閃發光的七金山,你同時能夠完全看到這些地方,雖然有很大的亮光,日月二輪都會發光,七金山因為是金的,所以也會發光,都有發光的明相,但你所看到的,那是外面七金山種種物象也都是物性,而不是你的見性。你必須有靜坐的經驗,而且要有一些境界,才會真正懂得這句話。這不是普通的境界,而是禪定中的境界。因為修行者在靜坐,得到一些禪定境界以後,心會清淨,常常見到自心有光,或是外界有光,就有明相、光相出現。很多人不懂得佛理,就以為(計度、妄認)這個明相:⑴、可能就是我的見性。這是最好的狀況,但也不見得好就是了。你妄認所看到的光就是你的自性,因為我們以為自性一定是光明的,常常經裡面也是這樣講,自性是清淨光明的,可是大家都是望文生義,以為自性真正就會發光,好像電燈泡一樣,望文解義,那是錯的!說自性光明是相對於眾生的無明;如果無明盡了以後,就好像發光一樣,所以不是真正發什麼光。如果可以說的話,這個本性是玲瓏透達,像水晶、琉璃一樣透徹的,沒有染污,很清淨,看起來好像亮晶晶一樣,所以不是真正會發光。但是因為眾生愚癡貪著,所以看到發亮的東西就以為是自己的自性。他也不一定真正入定,等到起坐以後就跟人家說:「啊,我見性了!」就這樣子。人家問他說:「那你看到什麼?」他說:「我看到自性裡面都發亮呀!」外行人一聽,就深信不疑。如果那個人是出家眾的話,對方如果是在家眾,就趕快頂禮了,認為:「師父已經成道了,他已經見性開悟了,因為他見到本性發光咧!不得了!」這是妄計見性的情況。

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⑵、計這個明相可能就是佛菩薩或是神聖。如果是妄計見到神聖,那也是發光的。為什麼?因為我們看到佛菩薩像都有身光嘛,佛菩薩一定是發光的,所以你看到發光的,你就以為那一定是佛菩薩;你一認為所看到的是佛菩薩,你看五十重陰魔,因為一念貪著,外陰就進來,你想見,即得見;你想見佛菩薩,那麼就讓你見,就在你看到光相裡面,它就顯現出一尊佛菩薩,而且因為它有通,就顯現你最喜歡的、最親近的那尊佛菩薩,譬如阿彌陀佛、觀世音菩薩等等。如果你跟成觀法師學地藏法門,它就現地藏菩薩給你看,那你就大歡喜,然後就說:「佛菩薩很靈,我已經見到佛菩薩了。」這就入魔事的第一步,漸漸那尊佛菩薩會跟你講話,乃至會指揮你,乃至洩漏種種天機給你聽,然後你自己也可以知道過去、未來。這就是說種種光「是物非汝」。這是初計。你一有這個初計起來以後,不會就此罷了,一定會念念計度,所以念念相續。你看《楞嚴經》五十重陰魔裡面講,為什麼入定以後會見種種光呢?因為我們本身的四大是污濁的、混亂的,現在四大開始整合,捨掉污濁的部分,所以釋放出很多多餘的能源,那就是精神排毒了,這也不用住hotel(賓館)就可以排毒了,也不用拍打或喝什麼葡萄汁這樣子就排了。在排的過程中,就有種種幻相出現,因為四大整合交替釋放能量的時候有八觸出現,其中附帶的就是:你會看到光,或是聽到比較遠的聲音,譬如你住在十樓,人家在一樓開門,甚至於人家走過,你都能聽到,甚至於聽到蟑螂、蟋蟀走過的聲音。這些我是聽過的,而且蟑螂走過的聲音很吵。你如果看到這些,只能有兩句話:「凡所有相,皆是虛妄。若見諸相非相,即見如來。」「即見如來」就是見本性、如來性、佛性。見怪不怪,其怪自敗。你不要以為看到什麼神聖了,你要知道這是善境界,但不要執以為真;若執以為真的話,就受魔擾。這是《楞嚴經》裡面講的。不管你看到好的、壞的,表示你修行有一點境界,然後你跟自己說:「That’s ok.」你不要以為「That’s ok.」這麼容易講,這是一種忍,忍可於心,忍可這一切現象,不管好的、壞的,OK,I take it,也不拒斥、不排斥、不歡喜,不證悟,這樣就如同過了十八銅人巷的第一項了,這是修行的初關,遠離一切色聲香味觸法的愛憎。你要修行中,平時在色聲香味觸法裡面打滾,這不是十里洋場,而是六十里洋場,每一塵有十里,所以就有六十里。但是現在以禪定力攝心不亂,這些諸塵互相碰擊,然後產生種種現象出來,那時候你不取、不著、不愛、不憎,這樣你就能過關,否則你一生愛憎、取著、貪愛,馬上落入魔道,最起碼的就是認賊作父、認賊作子。佛說:「雖種種光,亦物非汝;」那些都是你所看到的物相,而不是你的真性,所以不要認物為己;若認物為己,就是認賊作父。不管是明相、闇相,都不是你的本性,都是外物之性。這段很重要,我還沒有指出來,如果我要講得更清楚,你就知道這段的嚴重性。不管是修行也好,做事處人都很重要。這段佛就指出眾生「認物為己」、「認物為我」,「物」就是他物、外物,外物絕對不是我身,你說:「怎麼會把外物認為是我身呢?這不是很顛倒嗎?」是呀!所以佛說眾生顛倒。

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怎麼顛倒?我講給你聽。「物」是什麼?講得很簡單,我剖析給你看。既然把外物當作自己,第一步就是貪愛,第二步就是執著,若不能破解的話,你就會為了執取貪著這個外物,乃至於拼命、殉命都沒有關係。「物」有兩大類:一、具體之物,如金錢、田宅、食物、資具、己身等等這些都是具體的外在之物。眾生不只愛財如命,你和錢財之間就好像有一條線,一扯就牽動你的心,很痛的,再扯扯到後來連命都沒有了。這很奇怪,錢財就好像命根一樣,像《水滸傳》那種章回小說,裡面說:「人是英雄,錢是命。」英雄如果沒錢的話,也沒命了。不要說當狗熊了,連命都沒了。或說:「人是英雄,錢是膽。」英雄沒錢就不會有膽。金錢跟命一樣,若比較沒有怎麼貪財的人就說:「金錢是第二生命。」這是鐵定的,沒有辦法否定的,除非你出家,可是出家了也不見得不愛金錢。你要能捨,首先要捨外財,再捨內財。所謂捨是捨好的東西,而是不是捨不要的東西;捨不要的東西,那是回收,不是捨。所以你給佛寺的東西,不要給你不用的,或是你不想用的,或是你多出來的拿來供養師父,那師父變成垃圾桶。田宅、資生資具等等都是物,但眾生都視之如命;視之如命還好,很多一毛不拔的人就視之是命了。為什麼有這樣的顛倒呢?因為被貪愛蒙蔽的關係。視財如命,就是視財為我一樣。為什麼丟了財以後會心如刀割?可是實在沒有刀在割,但就是心如刀割,就是很疼。還有一個具體之物是比較難捨的,就是「己身」。「己身」是物,身是四大。我們最寶貴的不是父母兒女,而是「己身」,視身為「我」,認身為「我」。你不把「己身」視作「我」,這就很難了。二、抽象之物。這很複雜。⑴、「名」。「名」有兩種:①、現世榮華。譬如當老師就不錯了,但最好是當主任,再當校長,還要到教育局去當局長,再升到教育部當部長;既然入了部了,就有可能當總統府參謀或資政,那時候就是教育界最高的了,這就是現世榮華。眾生把這個「名」(榮華富貴)當作「我」一樣,極其貪愛,不捨生命去爭取追求。②、永垂不朽之名。相對比較高超一點的「名」。譬如孔老夫子講的「三不朽」(立德、立功、立言),可是這「三不朽」朽不朽?朽也。除了以外,還包括文學,譬如當個大文豪,賣出暢銷書,風靡全世界,這是文學上的「名」。藝術上的,不管是雕刻、唱歌,乃至演藝界的(比較類似現世榮華,因為現場的,一下就過去了,不過現在經過DVD,也把當下的一剎那變成所謂的永恆)。⑴、忠、孝、節、義,忠臣、孝子、貞女、貞婦、殉國、殉夫,這些都成就不朽的「名」。表面上來看,為了忠貞愛國而捨身命,以世間法來看,孝順也是好的,但是最求那個「名」也不見得好,誰知道你追求還是不追求的?這就很難判斷。在古代,皇帝都會賜給人忠臣孝子的榜文。愛國,什麼是國?因為我們的思維都被傳統的教育、文化熏成一種固定的模式。在心理學上,有一個俄國心理學家莫洛托夫作一個狗的實驗,在固定的時間餵它東西吃,每次餵它之前都敲鐘,如此過了若干次以後,你只是敲鐘而不給它吃,它就流口水了。這在文學上稱為「Stock response」(套版反應),就是固定的反應。倉庫裡面放了東西就是「Stock」,眾生碰到某種固定情景的反應,都已經儲存在倉庫裡面,像「Stock」一樣,等到碰到預設固定的情景,就好像從電腦資料裡面調出來,然後就「response」。在心理學上稱為「fixation」,也是「固定」的意思。我們眾生因為經過後天的熏習,所以就有種種的「fixation」在裡面,弗洛伊德把後天熏習所得到的想法稱為「super-ego」(超我),也就是所謂的文化熏陶。總言一切文化加之於個人的影響力,稱為「super-ego」,超過你「自我」的反應,你的「自我」就完全被「超我」淹沒了、降伏了,而且你的反應是固定的,所以看到自己的國家、民族,就會想到愛國家、愛民族。「國家」是什麼東西呢?我們稍微簡單分析一下。「國家」,在古代就是皇帝;「國家」這個詞變成好像說廣博的大地、有好多眾生、我是其中的一員,那是十九世紀法國大革命開始才有所謂的自由、平等、博愛,經過盧梭的《社約論》——或稱為《民約論》(The Social Contract),那時候等於是民族運動的先聲,國家的事務提倡人民有置喙的餘地,就可以說話的地步,你可以參一嘴。「喙」就是鳥的嘴巴。在十八、十九世紀以前沒有的,不管是東方、西方,東洋、西洋都一樣,所有的國家事務都是皇帝跟貴族一把統治控制的,人民就只是被治理、被統治而已,完全沒有講話的餘地。

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相對而言,西洋比較平等一點,因為有法,但是還是一樣,都是貴族統治。從十八世紀末的美國獨立,啟發的法國大革命,漸漸就大家都革命了。革命不是西洋的新鮮玩兒,我們中國五千年前老祖宗就開始革命了,所以革命黨員是中國最早的,不是孫中山開始的。商湯革命,那真的是革命,起軍攻打,推翻政府,把它美名為「吊民伐罪」,我們世世代代歷朝都是在吊民伐罪,結果受罪的是人民。我說一個笑話,是現世報。從小學開始,老師在上課,我常常搞別的事,或是演布袋戲給同學看,或是講話,或是吃便當,或是看課外書等等,我後來出家了,講經就受現世報,聽經的人不是打瞌睡,要不然嘴巴就念念有詞,有種種現象,所以因緣果報很可怕的。這樣一想來,我就不能生氣了,因為眾生業緣果報如是。我們現在都把「愛國」視為當然,非這樣不可,可是「愛國」這個詞,是很摩登的一個詞,不是自古以來就有的,是從十九世紀才開始的,所以到現在才兩百年。什麼是愛國呢?一定是人民能夠參與國家事務,所以他會認為是屬於國家重要的一份子,但古代都不是這樣子。在古代,人民只是一個帝國裡面的螺絲釘或是一隻小螞蟻都不如。我舉《尚書》的話給你聽。《尚書》是六藝之一,「尚書」是上古之書。「上古之書」就是上古的史官寫關於歷代帝王所作、所為、所言、布教的命令,簡言之是上古的官史。《尚書》裡面有一篇叫《堯典》,歷史灌輸我們,說堯、舜的禪讓帝制,堯把帝位傳給舜。事實上他為什麼要傳?就好像蔣經國沒有接班人,所以只好給外人做了,這樣而已。堯的兒子不孝,不成器,所以他只好傳給別人,要不然傳給他兒子,那整個國家就爛了,所以這是不得已而為之。小學、中學、大學的歷史都不講,除非像我內行一點才知道,所以禪讓政治的內幕是這樣子。我們就聯想到「天下為公」,那是中國的歷史神話,中國自古以來沒有「天下為公」。《堯典》說:「普天之下莫非王土,率土之濱莫非王民。」普天之下所有的老百姓都是王所有的,所有的國土乃至到了海濱全都是王所有的土地。這不是「天下為公」。「天下為公」是儒家的《禮記˙大同篇》的一個理想,而且是從來沒有實現過的理想,有點像柏拉圖的共和國一樣,猶如托馬斯˙莫爾的烏托邦一樣,只是一個理想境界,從來沒有實現,從來也沒有人要去實現它。帝王就是擁有全天下,土地都完全由他分配,這跟西洋有點不一樣。西洋因為打仗,國王嗣予,代代相承,幾乎沒有聽說要把它沒收回來的,除非他犯了很大的過錯,砍頭以後絕嗣了,所以就收歸國有。我們中國不是,你現在有大功,我嗣給你;將來哪一天你講了一句話,我聽了很不爽,我就把你的土地收回,把你的爵位消掉,削為平民,乃至於流放、殺頭,一切只要我高興就行。在古代,君要臣死,臣不得不死。他要你死,你絕對活不成了。如果他「慈悲」一點,就給你一壺毒酒或一把劍,要是女的話,就給你一條絲綢,賜死。這算「慈悲」的,讓你選擇怎麼死;如果沒有「慈悲」的話,那不知道你怎麼死,你可能死得更慘了。如果是賜死的話,你還要朝著朝廷的方向拜三拜謝主隆恩,所以古代只有忠君,沒有愛國。為什麼?君就是國,國就是君。只有忠臣孝子,沒有愛國在裡面。像古代的忠臣為誰死?不是為國家死,是為他的君主而死。像史可法、文天祥忠於君,乃至於汨羅江的屈原,也都是為君而死。因為屈原的君王不在愛他了嘛!用美人、香草來比喻他的君王,君王不再愛他,所以他很難過,不用他了,這就死了,他是為君而死,不是為國而死,所以古代只有忠君,沒有愛國。「愛國」是西洋的產物,從文藝復興、宗教革命、哲學革命,到十九世紀政治革命完了以後就產生國家主義,也就是軍國主義。各國都紛紛從羅馬帝國的手掌中獨立出來,然後形成國家主義(Nationalist)。國家主義是指同一血緣、同一語言的人民組成一個國家。由國家主義演變成軍國主義,軍國主義就從法國的拿破崙開始,然後接著就是德國的皮斯曼,再接著各國都效仿了,所以就有國旗,對著國旗好像尊敬神明一樣,那就是國家主義的象徵。從那時候開始,「愛國」就變成人民最偉大的情操,像古代的忠君一樣。

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不管是東西方,國家的事情、決策機關,古代人民根本不是一個份子,只是像奴隸、像小老鼠一樣,無關重要的。當然現在講民族政治也不是那麼理想就是了,也是既得利益階級、豪門、資本家控制政府,各國都一樣,所以老百姓沒有改變多少,還是所謂的愚癡的老百姓,受資本家、既得利益階級擺佈。這種擺佈,有時候是心甘情願的,有些事就好像跟著吳三桂有飯吃一樣。你跟著福特公司,你是福特公司的員工,福特如果擁護共和黨的,那你就要擁護共和黨,否則你就沒飯吃了。因為換成民主黨,政策一改變,對於福特公司顯然不好嘛!你身為福特的員工,不是為了擁護你的公司,而是為了擁護你的飯碗,所以你只要這樣子了。台灣也是一樣,搞了半天還是既得利益階級控制住。只是以前貴族有身份,生來就這樣,現在是資本家打拼來的新的貴族,世界演變成這樣子。所謂的「愛國」,國家是抽象的東西,本來也是沒有的,你怎麼愛?在古代根本沒有這種概念,它只有忠君,君是實體的,但是我們現在把「愛國」當作最大的情操,乃至已經超過所謂的孝子、仁義等等,那些都變得不重要,愛國最重要。你不要把那些忠臣義士想得太簡單,他確確實實受到他的君王的愛護、提拔、恩惠,所以忠於王。我們中國就不一定了,這個君有沒有一碗飯給我吃,有的話我就忠他。明明崇禎皇帝是吳三桂兵將的君,可是沒有吳三桂,他們沒飯吃,所以他們只要跟著大將軍走了。「愛國」,現在被那些政客以及資本家操弄,小老百姓作犧牲品。這你們知道嗎?我講給你們聽。越戰為什麼打不完?那是因為後面撐腰的、影響議會決策的是軍火工業的商人。你只要看《大亨小傳》(The Great Gatsby),他就是賣軍火發了大財,軍火是最好賺的,一本千萬利。因為這樣子,所以打個不停。政府想要停止越戰也沒辦法,一直到1965年以後,幾乎是全民都反戰了。產生嬉皮那些,都是因為越戰的關係。不過,民主政治還有一點點可貴的地方,就是人民有一點自由可以發表,不怕不明不白被抓去關起來拷打死掉。當然警察也可以拿警棍打你,但不會把你打死,也不會用槍來掃射,也不會用車來壓,相對來是有一點進步、還是好一點。上面說永垂不朽的名——忠、孝、節、義,其實都含在社會、文化灌輸你的super ego這種idea,讓你好像做白老鼠的脊髓反應,不再思考了,只要碰到國家,那就是愛國。我們之前就是說「總統萬歲萬萬歲」,這跟古代的山呼一樣,就是皇帝出現或離開的時候,所有的臣民都喊「皇上萬歲萬萬歲」,好像排山倒海的呼喊,然後都拜下去了。為什麼要這樣呼?那就好像電視廣告的作用。電視廣告是一種反复利用的群眾意識,大家一喊,都認同了。你如果不認同,也暫時收起來了。第一種是「山呼」,還有一種就是「威勢」。所有極權專制的統治者——中國古代的皇帝、威權時代的統治者、德國的希特勒、意大利的墨索里尼、日本軍閥都來這套。那就是要造成你的白老鼠自動反應。⑵、位、權、勢。這些都是抽象的名,眾生貪愛這些抽象的東西,認這些東西為自己。「位」很重要,然後有不同的「權」來管理人、使喚人、命令人、吆喝人、指責人。如果「權」只是操縱電腦,那沒意思了。做老闆不擺出老闆的架勢的話,那是呆子,所以一定要擺出老闆的架子。做法師、老和尚的,一定要有架子,要不然就不爽了,怪不得我天天都不太爽。架子一擺出來,就有威勢了。這些都是抽象的東西給人的受用。你不要看我,我也曾受用過個中三昧。我在服兵役的時候當少尉、政治作戰總隊新聞官,從金門運來一批廣播器材,要後送維修的,我就被派去基隆海關接回來。我就坐了一部吉普車,然後有駕駛兵以及技師跟著,那時候是威權時代,現在恐怕也一樣,每過一個橋,都有憲兵,差不多一百公尺外,守橋的憲兵看到我,就開始注意了,到走到五十公尺的時候,槍支行軍禮叩一下,我一看,心都融掉了,好像吃了雞湯一樣舒服。我才知道人家為什麼要喊「總統萬歲萬萬歲」,原來是這樣舒服的事情。從新莊那個橋上來以後,我就一直很期待再碰到一條橋。我開玩笑的。我就了解人家為什麼喜歡山呼、敬禮等等這些,感受就是不一樣。這就是威勢。你看看只有一個守橋兵給我叩一下,我就已經樂不可支了,更何況成千上萬個用槍支行軍禮,那種感受簡直是不得了,幾天不吃飯都可以撐得下,因為那個很營養。眾生追求這個。皇帝出來的時候,陛下滿朝文武趴在地上喊「皇上萬歲萬萬歲」,然後皇帝坐在龍椅上說「平身」。除了這種抽象的受用以外,還有實質的后宮佳麗三千人,每一個都是地方所選的美女,每個晚上都做,要十年才輪得完,更何況還有常常補進來的,老的換出去。有的宮女一輩子沒有看過皇上,那些都是絕世美女。

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眾生把種種的位,在公司裡面的權位、勢力當作「我」一樣去追求。我雖然這樣說,但是你的搭檔還是不要放掉,只要不貪愛、不作威作福就好。我有一個弟子當了老闆,她問要怎麼樣?我說要善待員工,不要做作擺架子,我不曉得她有沒有照我的話做,好像沒有的樣子。一個人有了一點點地位、名,不臭屁很難!為什麼?因為常常消化不良,吃不消,所以常常要放放屁。⑶、意識形態。眾生顛倒,把意識形態當作「我」。這個更嚴重了,這不是現代的事情,自古而然。意識形態就是思想的形態,思想不同。從世界史來講,最早的意識形態,就是宗教信仰。宗教信仰是一種意識形態。到十八世紀就是政治理念,又是另外一種意識形態。在現代來講,經濟理念和政治理念是糾葛在一起的,你看資本主義、唯物主義、共產主義,這些都是政治理念、經濟理念的問題。宗教信仰,不管你信那一個教,打打殺殺而且可以為他而死,並且認為是高尚的,稱為是「殉道」。在佛法裡面沒有「殉道」這回事,因為佛道不需要你殉。你只要求道、修道、成道,而不用「殉道」;你若「殉道」,毫無理由、毫無價值,對誰都沒有好處,恐怕還要下地獄。因為你「殉道」的時候是自殺而死,一定會生瞋恨,所以道不用你殉。外道以外面的文字言說為實,還說為它而殉身,互相殺乃至自殺而說是「殉道」,這都是邪見,這些都是虛妄的,實在沒有這回事。道不需要你死,需要你活。這就是佛法跟外道、世間法的差別。真正的仁君也不需要你為他而殉身,你為君王而死,其實沒有必要,但是因為社會、文化熏陶,讓我們有種固定的反應,認為忠臣為國而死是偉大的情操,我們就很尊敬他。當然也不能賣國,也不能叛國,可是如果因為戰爭的關係,非得死不可,那也沒辦法。以佛法的道理來看,因兵敗而亡沒那麼偉大,但是我們就把他誇張了。那是有作用的,給別人做榜樣,每個人像他一樣為君王效忠而死。有報導透露,在越戰的時候很多美軍都被政府出賣,陷在越共裡面被抓或死掉等等,後來好不容易逃回去才發展被政府出賣。他就向你的家屬報告,說你在越戰中戰亡,履行愛國情操很榮耀等等。這都是虛妄的。意識形態就包括了宗教、政治、經濟種種的理念,換言之就是群眾意識。不管是宗教、政治、經濟,這都是野心家操控眾人。只有學佛,你可以保持很冷靜來分析,當然也要多讀一點書了,不能十問三不知。世間就是這樣子。為什麼佛法讓你這樣冷靜呢?我套一個小時候看布袋戲的話,譬如布袋戲開始的時候跳一個道德高尚的人出來自白,講一些話:「本道人跳出三界外,不在五行中。」當然我是在開玩笑的,也就是說你對抽離世俗了,離緣了,才能看得清楚而不受迷惑。

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