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《唯識三十論頌義貫》(成觀法師撰註並講解)

       【義貫】
       「謂」有「外」人「問言:若」如你
【世親菩薩】所說一切法「唯有識,【是真實存在的,】云何世間」人「及諸聖教」【佛教】中皆【也都明白地】「說有我」及有「法【而不是說只有識。你所說的話,跟世間人所講的、以及跟世尊所講的不是都抵觸了嗎】【你自己自成一格。】」於是論主【世親菩薩】「舉頌以答」其問:【說出一個頌來回答他的問題:】
       「頌曰」:「由」世間及聖教以「假」名【就是暫且並隨順世間人所說的「假名」來立教,因為世尊也不想跟世間人爭論,說「你說有、我說沒有」等等,而隨他的因緣,用他的「假名」】而「說」之「我」與「法」,【因為「我、法」是依照「假名」而立的,】因此「有種種」我與法之「【假】相轉」生。然「彼」種種我相與種種法相,【因為世間人依於「眼、耳、鼻、舌、身」確定說有「我、法」,而事實上這是「權假立名」,「我、法」是「假名」,但佛世尊就不去論辯這一點,就說:「好,假設這個是成立的。」依照這些「假名」就有種種「假相」生起。「我」只是一個名而已,但是依於「我」這個名,可以起有很多種「我相」。「我」這個名稱是一個總相,然後就會生出種種的別相。這個「我」是個什麼相呢?是抽象的,沒有形象,只是一個概念(concept)。這是一個哲學問題,你有沒有去想?什麼是「我」?用英文講就是「Ego」,「Ego」沒有一個具體的形象表示「什麼是我」,所以是抽象的概念。以佛來講的話,既然是抽象的概念,那就是沒有實體,只是一個概念而已。但是眾生就是認為這個概念是有的、實在的,有的眾生把「我」這個概念放在心上,就變成唯心論者,執心為「我」;有的把它放在身上,就變成唯物論者,執身(地、水、火、風)為「我」。眾生都是把「我」這個概念用在身或心上、乃是與用在神上(說神所造等等),這是都是把「我」這個概念放在哪裡。本來「我」是抽象的,一放在哪裡以後,就已經種種轉化、轉生,有種種相轉,就好像具體化了,就變成好像有一樣東西是確實的。具體的就有很多很多,男人有男人的「我相」,女人有女人的「我相」,凡夫有凡夫的「我相」。因為「法」也是一種概念而已,你把這個概念放在哪裡,就把它變成具體化了,世間法、出世間法,善法、惡法,有為法、無為法,都好像具體了一樣,而且認為是實有的。乃至種種外道稱自己的法是唯一的、不可以取代的,說其他的都是異端邪說,應該要消滅的。因為「法」是「我所」,他們說:「我們這一教的法。」這就是「我所」。「我」就是主體了,「法」就是「我所」。為什麼「法」是「我所」?我所信受的法,我所信仰的法,我所奉行的法,我所尊重的法,所以「法」就是「我所」。乃至於「我所」到後來親密到怎麼樣?不是「我所」了,而是變成「我」的一部分了。已經變成「我」的一部分以後會怎麼樣呢?那就為「法」而作戰、而死亡,都沒有後悔,因為就是為了「我」,所以「我所」就是「我相」的延伸、「我相」的擴充。「我所」知所以可貴,不是因為它是「所」,而是因為它是「我」。譬如我的家,主要不是家,而是「我的」家,有「我」在裡面,以「我」為主。我的國家,是「我的」國家。「我的」太太,「我的」老公,「我的」兒子,「我的」女兒,重要在於「我的」。這都類似這樣子。「我」是能有者,「我的」是所有者。假設隨順世間人所說的法、順著他們的意思去想,然後再分析他們的想法會有什麼樣的現象出現,在這樣的境況之下,「我、法」就先把它確立了,這要用《楞嚴經》「七處徵心」那個方法,就是「讓步」,說:「假設你們所說的那個『我』是成立的,『我』成立了,就會有種種『我相』生出。」可是反過來說,這是「八處徵心」了。如果「我相」不成立的話,那就無種種「我相」了,那就清淨了。如果不執「我」的話,那就沒有種種「我相」生起,那就「無我相」;「無我相」就是清淨相,清淨相就是涅槃相,涅槃相也就是菩提相,那就是證到「清淨法身」。涅槃就是法不生,不生就是涅槃嘛!你看,相宗這樣一講,又和性宗的《金剛經》結合在一起了,跟「般若」結在一起了。這都有相關的,就看你看不看得出來。你看不出來沒有關係,我幫你看;我幫你看,指給你看,你也就看到了。「法」也是一樣,你執著、計著有「法」,認為有「法」;由一個「法」的概念可以產生很多法的「法相」出來;因為「法」這個名被確立,所以種種「法相」一產生也被確立認為是實在。講好聽就是「法界深然」,講不好聽就是「流轉相就建立了」。因為有「我、法」,有種種「我相、法相」,所以生死流轉不息。以十二因緣來講,這叫作「生滅門」;如果以「無我相」來看,那就是「還滅門」,「還滅」了就歸於涅槃、菩提,「還滅」了就到達「無我」,無法可得。】皆是「依識」之「所變」現者;【都是依靠心識而變現出來的。這若以性宗來講,就是「自心現」,這是《楞伽經》講的。唯識所變,就是「自心現量」。】「此能變」之識「唯」有「三」種,【就是三大類。哪三大類呢?】「謂」第八「異熟」識、第七「思量」識、「及了別」諸「境」之前六「識」。【下面就開始進入很深的內容了。】

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第一節 第一能變(阿賴耶識)

       次二十二行半,廣辯唯識相者,由前頌文略標三能變,今廣明三變相。且初能變,其相云何?頌曰:
       【「次」就是「接著」。廣辯的「辯」也是辨別的「辨」,在古代這兩個字是相通的,所以我們不改變它,還是照樣子寫。接著下來二十二行半(22.5)是廣分辨「唯識相」的,由於前面的頌文中是大略標舉「三能變」(也就是三大類的能變識),現在就是開始闡發三種能變之相,也就是第八阿賴耶識、第七末那識、前六識。「且」就是「那麼」。「初」就是「第一個」。那麼第一類能變識的「行相」是怎麼樣呢?它的作用是怎麼樣?】
       【論頌】
       初阿賴耶識  異熟一切種  不可知執受  處了常與觸
       作意受想思  相應唯捨受  是無覆無記  觸等亦如是
       恆轉如暴流  阿羅漢位捨

       【第一能變識的第一個名字稱為「阿賴耶識」(Alāya),「阿賴耶識」的意思就是「含藏識」。為什麼叫「含藏識」?因為阿賴耶識可以含藏一切因果種子,業力也含藏在裡面,所以叫「含藏識」。為什麼叫「藏」呢?因為不是凡夫肉眼、心眼可以看得到的,乃至於不是二乘的智慧所能看得到的,所以它好像藏起來一樣,只有佛菩薩的法眼、慧眼可以看得到。「第八識」有三個名稱:第一個名稱就是「阿賴耶識(含藏識)」,第二個名稱就是「異熟識」,第三個名稱就是「一切種識」。這三個名稱,就代表三個意義、或三個功能、或是三個性質;雖然是名稱,也是作用。第二行頌是講第八識的行相隱微不可知。「不可知、執受」,「不可知」就是「難知」的意思,因為它的行相幽隱,一切凡夫、外道、二乘難以知見,所以叫作「不可知」。「執受」的「處」,就代表下面要加的「種子、根身、器界」,也就是第八識所執受一切有情的種子、根身、器界。「根身」就是我們的五蘊身心,「種子」就是一切的業種,這業種就等待將來異熟了就受果報。你要注意這個「執受」要分開講,「執」跟「受」是不一樣的,阿賴耶識能夠執根身、種子,而且受身。我們談到世間最為嚴重的事情:「受生→受身」。因為受生的緣故,所以受身。你受什麼生?是受人的生,還是受畜生的生,還是受天的生?如果受人的生,就得人身。這個「受」是「接受」,但這個「接受」不是你要不要接受,由不得你,你沒選擇啦,所以一定要接受。阿賴耶會執根身,而且受根身、種子;因為你前期造業,然後阿賴耶自然就會受他的業因緣,只要造業了就一定要受,造了、成熟了就得果報。「處(難)了,常與觸、作意、受、想、思」,阿賴耶的處所、地位是很難了知的。「了」就跟著上面的「不可」,上面是「不可知」,這裡是「不可了」。你看,這很麻煩的。「了」跟「難了」完全是兩回事,但他就省略了這個字。第八識的行相不可知,它所執受的東西也難了。「常與觸、作意、受、想、思」,「常」就是「恆常」。第八識恆常跟「觸、作意、受、想、思」五徧行心所俱起(同時起,也就是相應了),而且是恆常的,沒有斷的。因為第八識等於是我們的總電源,而且這個電源具有不斷電系統,永遠不斷電,每天24小時都在運作;不能斷電,一斷電就死翹翹了。第八識在運作的時候,「觸、作意、受、想、思」這五個都跟它一起在運作,所以第八識心王跟其相應的心所每天24小時俱時而起,一直都在work的,就是「觸、作意、受、想、思」是它的相應心所。但是這「觸、作意、受、想、思」是我們不能覺知的,它自然就在那裡運作。好像我們會開車,而是引擎怎麼在運作,我們搞不清楚。我們只要會把鑰匙插進去開啟,然後就開了就好了嘛!如果有問題,就找車廠嘛,所以引擎蓋下面的事情都不是我們的事情。我們所能看到的就是有沒有汽油、車胎有沒有氣這些東西,但是裡面的東西,引擎蓋下面的東西,就一概不用管,只要付錢就好。同樣的,第八識怎麼運作,我們也不了知,但是它自然就會運作。你只要吃飯、睡覺、正常地休息等等,它自然就運作了。不是管它運作,你想管也管不著。「相應(受),唯捨受」,這句話就是解釋上句那個「受」字,因為「受」有三種:苦受、樂受、不苦不樂受(捨受)。這句話就是解釋說:上面所說的「受」不是「三受」,而是只有「捨受」;跟第八識相應的「受」,唯有「捨受」一種,而不是「三受」都有。「捨受」就是唯識學的名詞,一般通教叫「不苦不樂受」,唯識學把它稱為「捨受」。「捨受」不是苦、也不是樂,所以第八識也不會覺得苦、不會覺得樂,而是一種中性的「受」,而且第八識必需要有這種「受」;因為它要執持根身,所以一定要有「受」。第三行頌就講相應「五徧行心所」與相應「受」(捨受)。

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第四行頌是講三性,所以第八識在三性中屬於「是無覆無記」。一切法要分性質的話,有「善性、惡性、無記性」。第八識是屬於一種「無記」,而「無記」裡面又分兩種:有覆無記(會覆蓋本心,會令人起煩惱的)、無覆無記(不會覆蓋本心,不會令人起煩惱的)。舉一個例子,一般講屬於「工巧明」的音樂、歌舞,還有行住坐臥「四威儀」,都屬於「無覆無記」。就好像白米飯一樣,白米飯本身不是善惡,但吃了以後肚子會飽,然後有氣力,產生變成好的作用,那是你攝受白米飯所得到的作用,跟白米飯本身沒有關係。可是你吃太多以後,又消化不良,生病了,那也不是白米飯的過錯,而是你自己吃得不當嘛!或者你吃隔夜飯,飯餿了,吃了就拉稀,那也不是飯的過錯,是你沒有把它放冰箱處理好。飯本身是「無覆無記」的,是中性的,不是善,也不是惡。同樣的,音樂、舞蹈本身也沒有什麼善惡,但有些音樂你聽了以後越來越傷心,有些音樂你聽了覺得很鼓舞,但那不是音樂本身的性,而且你自己攝受以後,第六意識去分別所產生的作用。繪畫也一樣,畫出一幅畫有什麼善惡?你如果畫出來是什麼妖精打架之類的,但畫本身也沒有什麼善惡,只是你去分別了以後,覺得貪愛,起煩惱,或是產生婬欲,那是你因為那個畫而自己產生的善惡性,跟畫本身沒有關係。你看,佛法很客觀,超科學的,科學無能比啦!第八識裡面的法,它本身的性是「無覆無記」的,不會令你起煩惱,也不會令你起快樂。唯識學的東西都如此,都是戴著黑面具的,看起來很可怕,不過聽我解釋就還好。「觸等(五徧行)亦如是」,一個「等」字就代表「作意、受、想、思」。與第八識俱起的「觸」等「五徧行心所」亦是如是性。什麼「性」?「無覆無記性」,幽隱難了,不可知、不可了。除了佛菩薩的智眼以外,其他都不能知見阿賴耶識的「觸、作意、受、想、思」。為什麼把「觸」放到前面,你知道嗎?因為所有的心、心所有法都是必須要有contact(接觸),一有接觸以後才產生「作意」,「作意」以後才能覺得有「受」,有「受」以後就開始「想」了,海闊天空到處想,徧計,想了很多以後接著就「思」。「想」是亂想、雜想,沒有方向的,沒有系統的,沒有次第的,而且通常是以形象為主,也就是想比較具體的東西。「思」是抽象的,而且是細密的,有組織的,有系統的。「想」比較粗,「思」比較細。雖然我們一般人都講「思想」,但是以佛法的五位百法來講,「想」跟「思」是不一樣。第五行頌講第八識的體相,及阿羅漢的清淨。第八識的體相「恆轉如暴流」,第八識的「本體」恆常不斷滅,但是它的「相」是念念轉變迅速,像瀑流一樣。你去看過尼亞加拉瀑布沒有?唰唰一直下,但瀑布不是只有很大的水流,那都是水滴造成的。整體的瀑流與個體的水滴都一樣,時時刻刻很急速地往下墜。在五位百法二十四個「心不相應行法」裡面有一個「勢速」。瀑流是這樣子掉下來,「自由落體」加「重力加速度」,那就變成「勢速」,它就一定很快!阿賴耶識的運轉,也如瀑布一樣,它整體的很快地唰唰唰,個體每一個水分子,如每一個「心所」也都是這樣子很快地在轉動,沒有停止,過了就過了,你找不到了,所以是「恆轉」,而且很快的。雖然阿賴耶的本體是不動的,猶如尼亞加拉瀑布的山壁是不動的;那個瀑布的水勢不停,猶如心心所法恆轉。第八這個業識什麼時候清淨?就在「阿羅漢位捨(染污名)」,當證到阿羅漢位的時候,他就捨阿賴耶的染污名,也就是變成沒有染污的名詞;沒有那個名,也就沒有那個相,「捨染污而得清淨」在唯識學上就稱為「轉依」(轉雜染而依於清淨),就是所謂的「轉識為智」,轉了就不染污了,所以就清淨了。這樣講是不是比較清楚了?這也是佛菩薩加持,讓我想到說:「誒,這樣講比較好。」】

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       【註釋】
       「今廣明三變相」:「三變相」,即「三能變相」之省文。
【省略的說法。】現在開始廣說三能變之相。這「三能變」,不但指八識(心法),而且還包括了諸識的相應心所(心所有法);【「心所有法」有很多,但這裡指是很第八識相應的部分;】所以,所謂「能變」者,是包括了心王及諸相應心所。【這裡所指「心所有法」就是:觸、作意、受、想、思。】
       「初阿賴耶識」:「初」,第一種能變。「阿賴耶」,梵語,義為藏,【「含藏」的意思。】因為此識具有三義:【有三「藏」之用】一、能藏、二、所藏、三、執藏,故稱為藏識。茲分別說明之:
       一、能藏──此指阿賴耶識「持種」之功能,【持一切業種。什麼是「業種」呢?眾生依於「眼、耳、鼻、舌、身」造作種種「業」,然後那個「業」就變成「種子」,就好像輸入電腦硬碟裡面。那就是我們造業播種,播在八識田上。播進去以後,「業」進去就變成「種子」,然後第八識就把它持住了,它不會跑掉,一直hold住,所以叫「持種」。這就像很好的「保留古物中心」,是我們的「故宮博物館」,無始以來什麼「古物」都有,種種業都在裡面,所以常常要看看這個「故宮博物館」,不收門票。】以其能含藏善惡種子,歷劫不壞,故稱能藏。【能藏持業種。】
       二、所藏──這是指阿賴耶「受熏」的性能,以阿賴耶能受七轉識反熏,因而成就、且含藏根身、器界之種子,由此而得異熟果,故稱阿賴耶為「所藏」。【「能藏」是阿賴耶識主動的功能,「所藏」是被動的。因為不管你接受不接受,反正前七識造了什麼業,回來就把第八識熏得一塌糊塗,所以叫「反熏」。】
       三、執藏──是指「我愛執藏」,【把它分開來,就是「我愛、我執」之藏。】因一切有情經由第七識,而念念執此第八識為自內我,【阿賴耶被第七識所執,執為「我」,所以這一切的「我執」的因種都藏在第八阿賴耶識裡面,】故稱阿賴耶為「我愛執藏」(第七識之藏)。【就是一切「我執」的庫房(warehouse)一樣,什麼東西都藏在裡面。】
       又,稱第八識為阿賴耶識者,即是此識之「自相門」,【就是表顯阿賴耶的自相之法門,】因為這顯示了第一能變識所有的「自相」,其自相即攝持一切因果而為其自相;一切因果以有阿賴耶識「攝持」故,【攝受執持一切的種子,】經劫不壞。【經過很久的時候都不會壞掉,也不會跑掉。】是故一切有情所造善業,功不唐捐,【好的就不會白做,】所造惡業,亦無散失,【也不會散掉、失去,】這都是由於阿賴耶識的「執藏」之功能。【阿賴耶識就好像我們銀行的戶頭一樣,你如果去刷卡的話,它都會顯示出餘額(credit),通常餘額都是正的;如果你提款超過你的存款,就變成負債、透支(debit)了。在阿賴耶識賬戶裡面,你是餘額比較多、還是負債比較多?你善業多,餘額就多了,結存就多了;你惡業多,透支就多了,所以就沒有福報。不管你是有結存、還是透支變成負債,阿賴耶識這個戶頭裡面都會明白顯示,這就是阿賴耶識「持藏」的功能。】
       「異熟」:阿賴耶的第二個名稱,也叫「異熟識」。因為阿賴耶由於受過去善惡業習成熟之力所感,而為無記果報之總報主,故阿賴耶識又稱「異熟識」。【阿賴耶本身沒有造善惡業,但是它有一個過錯;雖然它沒有犯罪,但它窩藏重犯,收購贓物,這都是有罪的。當然它裡面也有好貨色了,是好貨色的話,就變成好的結果嘛!但通常眾生造罪惡(做壞事)比較多,所以裡面都有很多的犯人藏在阿賴耶識裡面,警察來抓人的時候,就連屋主也一切抓去了,而且法官也一切審判了。窩藏人犯,有時候是重犯的話,幾乎是同等的罪過。收購贓物,那也跟做賊差不多,所以那個罪也是很重的。如果沒有人收購贓物的話,賊偷了東西就銷不了,銷不了就不能獲利,所以他就不會偷那麼多。因為你大量收購,他偷什麼,你都收,所以他就作案更多,那你收購贓物的罪也就重。這是比喻阿賴耶「持藏」的功能,所以阿賴耶識就不是背黑鍋。這就是剛才說窩藏人犯、收購贓物,這本身就有過錯。講得更不好聽,它就變成賊窩,所以掃黑的時候,一定要把賊窩掃掉。「掃黑」就是清淨業識。我這樣比喻,你們就對阿賴耶識很親切地了解了,就不會那麼抽象了,是不是?再舉一個例子,譬如有一些賭場,賭場的主人有些是自己不賭的,但是他聚眾聚賭,然後抽頭(從裡面獲利,受果報),這就跟阿賴耶識的作用差不多。他自己不造業,但令他人有一個造業場所一樣,所以他要受果報的原因就是這樣子。】以此異熟識體而言,往昔的善惡業習是因,此異熟識是果。以異熟是果報,故異熟識即是果報識。【它是在受果報。】是故,稱之為「異熟」,即是依阿賴耶的「果相門」而言。【「果相門」就是表顯阿賴耶受果的行相之法門。】
       「一切種」:即阿賴耶又稱「一切種識」,這是表示阿賴耶的「因相門」;「受熏」及「持種」即是阿賴耶的因相門。因為此識能受前七識之熏(受熏),【如果一個瓶子是裝酸梅的,裝久了以後,瓶子就有酸梅的味道,那就是酸梅熏了瓶子,就好像有它的成分一樣,而且很難洗掉的。同樣的,阿賴耶因為收藏的關係,接受了前七識所造的業,就輸入到第八識裡面。我覺得我們有電腦這回事對解釋唯識學很管用,有很多東西很類似。前七識造業那些資料,收藏到第八識硬碟上,不過有點不一樣。如果前七識所造的是善業,那個善業的氣分就會熏得阿賴耶這個瓶子都有那種成分一樣。】並能持前七識諸法之種子(持種),故稱為「受熏持種」;【它輸入的所有資料,全都變成種子。前七識所造種種「業」,本來已經造了,應該是結果了,對不對?可是這些成果輸入到第八識以後,就轉成「種子」,這個「種子」在將來會慢慢成熟。前七識所造的「業」,進去以後變成「因」,所以稱為「業因」,「業因」就是「種」,所以將來會變成果。阿賴耶識會把「業因」這些種子執持住、把它保管好。「持」就是「保管」。】是故《成唯識論》云:「此【阿賴耶識】能執持諸法種子,令【它們】不失故,名一切種……【為什麼叫「一切種」?前七識有資料輸入了,第八識來者不拒,一定都會收納,不管什麼業都收,就好像回收廠一樣。】此即顯示初能變識所有因相。」【「熏」這件事情實在是很不可思議!譬如我這裡有一個香爐,香爐有燒香,然後我那一個撫尺放在香上面受熏,熏了一陣子以後,你拿起來聞一聞就有香的味道,可是這個香有沒有跑到木頭裡面?沒有。可是它就是有那個味道。看起來沒有香的味道,聞起來有香的味道,這是因為熏的關係。現在從《楞嚴經》上參一下這個事情,就是「不思議熏,不思議變」。譬如用香熏這個撫尺的時候,然後它就不思議受熏。因為這個「熏」,你分析起來,其實沒有這麼回事。可是它又有那個作用,所以是不思議熏。本來沒有這個味道,現在有那個味道,就不思議變。如果一個人常常做某種事,譬如做壞事做多了,他那個臉就不好看,因為業習熏他的關係。譬如殺人放火的人就滿臉橫肉,一臉殘酷、冷酷之相。那就是因為業習力不斷地熏他的身心,而令他的身心不思議地轉變。可是「熏」跟「轉變」,你看不出來,而且你也沒有辦法理解它到底是怎麼熏、到底怎麼變,不可思議就發生這樣的事情,所以稱為「不思議」。如果做好事,因為有善業熏習的關係,就慈眉善目,相好莊嚴,就有這樣的事情產生。俗語說:「貌惡心善。」這種話在佛法裡面就不太成立。因為面相是由心相所顯,一個奸詐的人,他的臉相不會長得很慈祥、很陽光,所以心相、面相、以及你所說的話,「言為心聲」(校註:漢˙揚雄《法言˙問神》:「故言,心聲也。」),你所說的話就是你心裡面的聲音。俗語說:「他嘴巴壞,其實心裡不壞。」這個在佛法也不會成立。如果心好的話,講出來的話一定是好話;講壞話的人就是心不是很好,所以講出來的是壞話,惱人、傷人。說:「你不要跟他計較,其實他的心是很好的,只是嘴巴不好。」嘴巴不好,這已經是很糟糕了。心不好而沒有表達出來,還不會傷人;嘴巴不好,心就是不好到已經流露出來了,而且常常想傷人。這能夠說心好嗎?嘴巴不好的人,口業造得多的人要注意,不要拿著這句似是而非的俗語當擋箭牌說:「我心很好,只是嘴巴不好。」然後就言無顧忌。這是錯的!因為口業很容易造,那就會妨礙你的修行、妨礙你的福報,損福!】

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       「不可知執受處了」:這句是在講阿賴耶本身的行相幽深難知。「不可知」,意即難知之義。此謂阿賴耶識的行相極其隱微,難以了知。【不是真正不能知。因為阿賴耶幽深,所以不能被凡夫、外道、二乘所知,所以對凡夫、外道、二乘是很難知的,是不可知的,但是對佛菩薩來講就不難知了,已經修到阿賴耶識去了、修到本識了。可知、不可知,是依修行的程度而言。這裡的「不可知」,是指佛及大菩薩以外的修行人。】「執受」,【所執受】指五根及諸種子。【前七識輸進來的那些「業」,就是「諸種子」。你看看,註解的時候也很難講得那麼詳細。五根跟第七識所輸入第八識的這些業,就叫作「種子」。】五根包含浮塵根【「浮塵」就是五根都在我們的體表上、表面上,好像浮在外面一樣,所以叫「浮塵」。又翻為「扶塵」,就是接觸;前五根(眼、耳、鼻、舌、身)因為直接接觸外五塵(色、聲、香、味、觸),所以叫「扶塵」。浮塵根就是那些器官,是純粹的物質。譬如以眼來講的話,眼浮塵根就是指眼球,可以用顯微鏡放大以後,可以看到裡面的各種組織。耳浮塵根就是耳膜,不是肉耳朵,耳朵就好像窗框外的裝飾一樣,如果沒有這些東西,窗戶還是有窗戶的作用,不太有妨礙。你說:「有耳朵是會令聲音不會跑掉。」不會的。耳朵是接受四面八方的聲音,就是從後面來的聲音,也不會被耳朵擋住,所以耳朵完全是裝飾用的。鼻浮塵根就是鼻粘膜組織,舌浮塵根就是舌頭,身浮塵根就是皮膚。】與勝義根;【譬如眼勝義根就是指視覺神經,更加微細,肉眼都看不到,乃至於用顯微鏡也不是看得很清楚,主要是一種精神的組織,可以說是介於精神和物質的中間,含有兩種。因為它極為微細,是心識的延伸,而不是純粹的物質,所以稱為「勝義」。耳勝義根就是聽覺神經,鼻勝義根就是齅覺神經。舌勝義根就是味覺神經,其實舌頭不只是有味覺神經,還包括它的運動,能夠輸送食物,還有講話,還可以造成各種聲音,那個都是浮塵根和勝義根合在一起的作用了。身勝義根就是觸覺神經。】諸種子包括諸相、名、分別、習氣。【我們講「業種」(種子)分別一切「相、名」的習氣。「分別」就是「妄想」。輪迴的問題都出在「相、名、分別」,而且「相、名、分別」已經變成習氣了。「習氣」就是它在造作的時候不再用思想了,就變成業習力了,自動就會往前推展;依照這個習氣,又會造更多的業、造更多的分別妄想等等。上次講《楞伽經》最主要的內容就是「五法:相、名、妄想、正智、如如」,要去理解,乃至開悟這些東西。凡夫眾生見「相」、立「名」、起「妄想」;如果倒過來了解這些「相、名、妄想」以後,發「正智」、悟「如如」。這就是凡聖兩個過程了。凡夫見相、取相、著相,見相立名,依名起妄想,這樣整個生死流轉就起來了。如果要證聖道的話,就要了解這些「相、名、妄想」都是虛妄的,因此而發「正智」,才能悟「如如」,這就是修佛道的過程,扼要而不簡單。】

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這五根及諸種子,【由前七識所輸入的業種】都是由阿賴耶所執受、【先接受,然後再執持,】攝為自體,【把業種攝受當作是第八識的自體。為什麼?因為第八識的自體本身是空的嘛,倉庫是空的嘛,所以就裝東西,裝了以後就不空了,有貨就不空了。這是什麼倉庫呢?就看它裝什麼東西嘛!譬如肥料庫、機械庫、食物庫,因為所裝的東西不同,而有不同的名稱。阿賴耶識也是一樣,看你裝什麼東西;裝什麼東西,你就變成什麼人,乃至於變成什麼樣的眾生。譬如你常常賭博,造賭博業,一天到晚想的都是賭博,做的也是賭博的事情,那麼阿賴耶識裡面常常是賭博的「業」跟「業種」,然後你就變成一個「賭徒」。你如果是一個花天酒地的人,所造的都是花天酒地的事情,你阿賴耶識所收的都是這些業種,所以就變成「登徒子」(行為放蕩的人)。相反的,你如果是好讀書的,一天到晚讀書,然後什麼也不想,那麼你阿賴耶識裡面裝的都是「墨水」,所顯出來的就是一個老學究或酸秀才的樣子。阿賴耶本身是空的,只因它所裝的業種而變成它的行相,所以它攝為自體、為自相,】而同安危。「處」,處所,指器世間;【「器世間」就是指世間的無情物,像山河大地、花草樹木等等無情物都屬「器世間」。翻譯成「器世間」,我想古德是利用了《易經》的話:「形而上者謂之道,形而下者謂之器。」說比較高層次的精神叫作「形而上」(有形之上),換句話就是指抽象的東西了。這個跟柏拉圖所說的「意象」(Idea)有點雷同,柏拉圖把無形的、抽象的,是一種物體精華的代表,稱為「意象」。一切事物的精華而且是抽象的,本身是沒有形象的,實在形象之上,稱為「形而上」,這種叫做「道」。這是老子所說的「道」,佛道的「道」並不是指這個。不過,因為佛法到中國來以後,要講那個東西,用英文講就是「truth」(真理),我們中國的道家把它稱為「道」;佛法進來以後,也無以名之,就只好稱為「道」。譬如我們講「菩提」,有時候稱為「菩提」,有時候翻成「道」;翻成「道」的時候,其實原文多半是「菩提」,要不然就是真理。但是「道」這個字比較精簡,而且我們中國人懂得那個意思,可是那個是佛道的「道」,不是道家所說的「道」。在物質界域以上,至少道家跟柏拉圖把它看成是物質界域以上的東西,就稱為「道」。「形而下」就是屬於有形象的,那種東西叫作「器」。「器」就是能夠看得到、摸得著而且能夠使用的東西。我為了要解釋這個「器」字,同時也解釋了這個「道」字。我們講「無上佛道誓願成」、「菩提道」那個「道」,都是從道家的「道」字來的,但是此道非彼道了。佛教所講「器世間」那個「器」,也是從道家「形而下者謂之器」這個講法來的。這個等於是說,一個文化跟另外一個文化交合的時候,你還是會用到原來文化的一些東西,你不能把本來的文化撇開而完全另立一套。佛法是在印度產生,但是大部分的名相都是從婆羅門教那時候就有了,而且佛是利用婆羅門教的那些名相,但是給它新的、不一樣的含義、不一樣的定義。(校註:正如唐朝澄觀法師在《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》(卷一)所說:「今借其言而不取其義。」)以四禪八定來講,有婆羅門教的四禪八定,但是佛法的四禪八定的內涵不一樣。以戒來講,婆羅門也有戒,乃至於種種外道都有戒,我們佛有佛戒,但是佛戒就不一樣。以智慧來講,外道也有智慧,但那時外道慧,世間人也有智慧,是世間慧、世智,但是佛慧就不一樣,所以不能完全撇開,對不對?所以我翻譯的時候也是一樣,也會用到他們英文原來有的,或是乃至於他們的文化、宗教裡面有的語詞可以用就用,不用那麼敏感嘛,對不對?這樣子外國人看了就比較容易懂。】因器世間也是阿賴耶所緣之境。「了」字的上面省略了一個「不」字,【所以應該是「不了」。上面不是有個「不可知」嗎?讀佛經難就難在這地方,尤其是讀唯識學裡面的偈頌又更難。你看頌文「不可知執受處了常與觸」,「不可知」後面隔了「執受處」,那你怎麼能夠想像得到這個「了」是「不了」呢?所以就很困難。現在我跟你講,你就了了嘛!】亦即這一句開頭的「不」字,雙貫「可知」與「了」。【就是「不可知」、「不了」。】因此,此處的「了」,由上下文來看,實是「不了」或「難了」之義。此謂阿賴耶識所緣的根身、種子、器界,這三法都微細難測,【難蠡測,】難以了知。

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       「常與觸,作意受想思」:這句是在指出與阿賴耶俱起的五種心所。【阿賴耶的作用一定含有這五種心所,它不會單獨作用。】「觸、作意、受、想、思」,這五個稱為「徧行心所」。謂阿賴耶識常與這五個心所相應、俱時而起。【就是相應而且同時起來。什麼叫「相應」呢?「相應」就好像它一叫、你就應了,這叫「相應」。你要了解這五個「徧行心所」,你就要先研習《大乘百法明門論》;因為《唯識三十頌》是比較高階一點,是很深入的唯識學。本來照次第來講,都應該先研讀過《大乘百法明門論》,不只是研讀,而且要研究、要理解,這就是研習《唯識三十頌》的準備功夫。不過,我在註解本裡面,也有在提一下,就讓大家了解或是複習一下這些基本的知識。】從此以下的論文中,將提出五十一個「心所」之名,這五十一心所法,其意義詳見拙著《大乘百法明門論今註》(26∼34頁);【《大乘百法明門論今註》的講解,也有DVD,你們也可以請,不過要收一點工本費,很便宜的工本費。】在此仍略為解釋:「徧行」之義:【在這裡稍微解釋一下「徧行」的意思:】
       一、徧於三性(善、惡、無記)【在善法、惡法、無記法裡面,都有「觸、作意、受、想、思」五個心所的作用。不管你是在造善、還是在造惡、或是造無記的事情,這個「造」不只是身,心也是一樣,心在造的時候,起善念、起惡念、起無記念的時候,這個同時都有「觸、作意、受、想、思」這五個心所跟著,幫助你造業,所以叫作「徧三性」。如果你造善,這「五徧行心所」就幫助你造善、幫助你做善事;如果你起惡念的時候,同樣有這「五徧行心所」一起起來,幫助你完成那個惡念;起無記念的情況也是一樣,也是有這「五徧行心所」,你這個無記的念頭或無記的事情才能夠完成。】
       二、徧於八識【就是說這八種識,從阿賴耶識到前七識,每一個識裡面都有「觸、作意、受、想、思」,它才能運作,所以等於是必須有的條件。】
       三、徧於三界九地【三界:欲界、色界、無色界,每一界都必須有「觸、作意、受、想、思」;不管是欲界有情、色界有情、無色界有情,他們造作各自的業的時候,也都有「觸、作意、受、想、思」這五個心所來幫助他來造作。「九地」就是「三界」開出來的,依於禪定而開出來的「九地」。在這裡沒有時間再詳細講,以後找時間再稍微詳細講一下。】
       四、徧一切時【不管是過去、現在、未來所有的心行,都含有「觸、作意、受、想、思」這五個心所,所以是「徧一切時」,是「徧三世」的意思。「一切時」就是「三世」。】
       這五個心所法,【什麼叫「心所法」呢?我在《大乘百法明門論今註》裡面已經講過了,「心」就是「八識心王」,是心的主體,所以稱為心體。心體有種種的功用,八種識所產生的作用,就是心體所擁有的功能,所以稱為「心所法」。這個「所」是「擁有」的意思。我們心種種的作用、功能,都叫作「心所法」。「觸、作意、受、想、思」就是心的其中五種功能、五種心能。這五種心能是徧八識、徧三界、徧三世。不管時間地點,只有有心識的作用生起,就一定有這五個功用才能產生、才能完成。】因有以上四義,故稱為徧行心所。茲簡釋此五徧行心所如下:

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       ⑴「觸」──「觸心所」的體性是:能為心王、心所及塵境三者和合之媒介。【譬如「心王」生起「心所」,貪取「塵境」,但「心所」要貪取「塵境」的時候,怎麼貪取?它必須要「和合」。我們在講《楞嚴經》的時候有講過「根塵相接而生識」,光是有「根」不會生「識」,光是有「塵」也不會生「識」,而要「根、塵」相接才生「識」。這個「相接」是什麼呢?「接」就是這個「觸」。它們怎麼樣「相接」呢?「根、塵」相接要生「識」的時候,必須要有「觸媒」,「根、塵」才能夠真正接合,然後才生「識」。如果光是把「根、塵」擺在一起,不會自然就生「識」,必須要有「觸心所」來幫助。「觸心所」執行讓「根、塵」兩方相接這個工作。譬如以婚姻來講,就好像媒人一樣,媒人就讓男女雙方能夠相接,成就婚事。如果以土地買賣的話,中介就是那個「觸媒」,讓買賣雙方接觸,而且把買賣交易搞定。如果以化學變化來講,就好像「觸媒」令化學變化趕快產生。我們的心法裡面(心能的功用裡面),如果要產生「識」,其背後普徧存在一個「觸」;這是你表面上看不出來的,但是裡面就含有「觸」。「觸」就是讓「根、塵」相接後面的動力。「根、塵」怎麼樣和合呢?因為有這個「觸」作為媒介。】其業用為「受、想、思」三心所之所依。【因為有「觸心所」的媒介作用,才能夠令「受、想、思」這三個心所生起。「受、想、思」要能夠生起,就必要依靠「觸」才能生起。好像以前的姑娘要嫁人的話,一定要靠大媒人,大媒人的作用,這是很利害的、很重大的。】

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       ⑵「作意」──「作意心所」的體性是:能令某些特定的心種警覺;【為什麼要警覺呢?因為我們的心有些功能作用,但常常好像睡著了,或是很遲鈍,所以就要去把它叫醒,這叫「警覺」。譬如你常常提醒自己要精進、要精進,那就是把「精進心所」叫起來。】其業用為:引領心識趣向所緣之境。【「引領」就是「引導」。引心趣境。我們的心識要作用的時候就一定要攀緣境,心識要緣境的時候必須要「作意」,由「作意」在後面拍它一下,就好像馬一樣,你要拍它屁股一下,牠才往前走。「作意」就會引領心識向著它要攀緣的那個境上去。一般它不是自己自動這樣子,一定要起一個「作意」,說:「我想要。」「作意」的意思就是「我要」。】這作意心所在一切心行中,非常重要,尤其是對修行而言。因為一般而言,修行都不是自然而能的,【修行不是自然就能夠修行的,一定要「作意」才能修行。譬如你要誦經、打坐、念佛、持咒,這些都要「作意」才能夠去做的,】除非是前生或宿世業習所成,【有時候好像又自然而能,也就是說不需要經過學習,也不用經過特別的努力,就好像很快一學就會,不需要人教就會了,這叫「自然而能」。可是這種到底太少,通常都要經過學習。因為業習力很強,所謂的天才就是這樣子,這是夙世的業力。《中庸》說:「或生而知之,或學而知之,或困而知之,及其知之,一也。或安而行之,或利而行之,或勉強而行之,及其成功,一也。」有三種人:「生而知之、安而行之」,不用學的,自然而然做起來就很順,天生就能夠做到,這種是聖人;「學而知之、利而行之」,雖然不是天生就可以做到,但看到做那件事情是有好的利益,所以就為了得到利益就很努力地去做,有智慧的人做起事情來還是很容易的,這種是賢人;「困而知之、勉強而行之」,沒有天生的善根,也沒有智者的動力,一般駑鈍的人都是勉強而行之,這種是凡人。《中庸》這段就是在教化世人說:如果沒有天生聖人的智慧或一般智者的智慧,那麼你就要勉強而行之。修行佛法要「學而知之、利而行之、勉強而行之」,最後想要達到「安而行之」。如果勉強解釋一下,「安而行之」就是到達「無功用行」的時候,不用特意地去造作,就好像電腦程式已經寫好,你把機器打開,自然而然就作業了。有時候因為業習力的關係,】則有若「自然而然」而能行,【生而知之,天生就會,】乃至能知,【其實都是宿習的業力所造成的,】否則多半是要依自覺的「作意」之力去修行,【「作意」就是警覺自心,所以跟「覺」有直接的關係;你如果沒有覺了、覺知的話,你就沒辦法「作意」;你不能糊里糊塗隨著業力去作,所以修行一定要有「作意」,】故是「有意為之」。例如:作意念佛、作意攝心、作意持戒、作意修定、作意修止、作意修觀等。【這些都要「作意」,不能期待自然而然能夠作,沒有這樣的事。】作意之重要內涵,包括「警心」【就是提醒,讓它警覺起來】與「趨心」【就令它啟動】兩大部分。【這可以比喻為一切心行的驅動程式。】若無作意,則一切有知有覺之修行,皆不得行。【沒有驅動程式的話,整個軟件都不能動。我們修行一定要有知有覺。】又,於修行上,作意也相當於「起意修行」、「作念修行」,係有知有覺之行,非無知無覺之行,亦非「隨業而行」之修行:是自己主動「起意」而作的。【如果是無知無覺的修行,那就變成隨業而行了;如果是隨業而行的修行,那就不是真正的修行,等於是隨業漂行。譬如你隨業修行、隨業出家,那就沒用了。因為你沒有想到要出家,只是業力因緣和合的驅使,你就出家了,也就是沒有真正發心想要出家;出家以後就覺得:「誒呀,好像做錯了。」隨業而行就不是真正的修行,因為他本身性質裡面沒有覺知的成分,所以仍然與無明業力相應,這種修行不足珍貴,而且必定不會引導人到解脫或菩提。因為他是隨業的,不是自主的,不是有覺知的,而是屬於無明的一部分,因為業力是無明嘛!以我自己的經驗,這個「作意心所」是整個修行裡面最為重要的一個部分。】

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       ⑶「受」──「受」之意為領納。【「領受、接納」的意思。】「受心所」的體性是領納違【就是不樂,違於己意】、順【就是樂】、非違非順【就是非樂非不樂】之境相。【令人快樂的就是順境,令人不快樂的就是違境,除此以外就是非違非順,不會令你特別地歡喜,也不會令你特別地難過;不會令你產生歡喜或難過的情況,就叫作「非違非順」。】其業用為:令心對當前之境起欲合【就是取】、欲離【就是捨】、或不合不離【就是不取不捨】之欲望。【一切東西都有它的體性(本身的性質)和業用(在造業上所起的作用)。譬如鹽的體性是鹹的,其作用是調味、防腐、防潮、消毒等等。對於違逆而自心不樂的境界,「受心所」就會起「捨」的作用;對於順境而自心快樂的境界,「受心所」就會產生想要取、想要擁有的作用;如果是非樂非不樂的話,「受心所」就會產生「不取不捨」的作用。這是「受心所」的功用。違、順、非違非順,或是不樂、樂、非樂非不樂,那就是苦受、樂受、捨受(不苦不樂受)。你一碰到會產生苦的東西就會想要捨,產出捨的功能;一碰到歡喜的東西就想要擁有,就產出取的功能;對於其他的就會產生不取不捨,就不太關心了。】
       ⑷「想」──「想心所」的體性是:於境取像;【在種種境界,它會取那個相,所以我們那個觀想法裡面就是利用「想心所」取相的作用。】其業用為:【令人】施設種種名言。【對外境取種種相,然後立種種名目、造作種種言說,接著起種種妄想,所以「想心所」幾乎三個動作都有了。它已經參與了一部分妄想了,但主體的妄想靠第六意識產生。「想心所」的作用是這樣子,當然上述所講的是不好的方面;如果是好的方面也可以的,譬如取佛相,佛相好莊嚴,佛有很多佛果功德,在佛的相好中產生,有種種名稱,好壞都需要「想心所」,所以不一定全都壞的。但是一般解釋佛法的時候都傾向於這些當作是不好的,那就不周嚴了,「想心所」應該有好有壞。「想心所」的取相,欲描摹、界定其性相,以便進一步利用;就是用名言描摹以及界定那個外物的性相,取相立名,了解這個東西是怎麼樣的狀況,為什麼這樣子;分析了解以後,好進一步利用,這就跟下面的「思心所」有關係。】
       ⑸「思」──「思心所」的體性是:令心造作;【「想心所」取相以後,都把一切界定好了,接著就要執行了,所以這個「造作」就是「執行」;就是利用「想心所」的成果,然後進一步去造業,所以「思心所」是造業的主體,是真正去執行的。「思」就是「造作」的意思,「造作」的就是「業」。在《俱舍論》以及唯識學裡面所講,「思」本身就是「業」。如果沒有「思」的話,那個「業」還沒有完全成就。】其業用為:於善性、惡性、無記性之事,都能驅使心去造作。【「思心所」能驅使我們的心去造作好事、壞事、無記的事情,所以它在造業方面威力最大。】

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       「相應唯捨受」:這句是在指出與阿賴耶相應的「受心所」是屬哪一種「受」。「受」有三種:苦受(違意之受)、樂受(順意之受)、不苦不樂受(非違非順之受,又稱捨受)。在這三種「受」中,阿賴耶識只跟第三種的「捨受」相應。【意思也就是說,阿賴耶本身不覺苦樂;雖然不覺苦樂,但能生苦樂。因為當業力浮上來的時候就生苦樂,乃至於裡面有惡意產生出來,讓你造作煩惱的事情、或是苦樂的事情,所以它是能生苦樂的。「相應(受)唯捨受」,雖然有三種「受」,但跟第八識相應的「受」,只有「捨受」,也就是在第八識裡面沒有覺得苦或樂,但還是有「受」,是一種「不苦不樂受」。譬如說第八識裡面儲存了很多的業、很多的記憶,好的、壞的,歡喜的、不歡喜的,恐怖的,都在裡面,例如你裡面有很多恐怖的記憶,包括過去世、現在世的,但它不會令你真正感覺到恐懼,唯有你睡著的時候,一切都很平靜,然後第八識記憶很強的那些東西就會浮現出來,跑到意識層面,然後你就做噩夢,那是往昔業習力的影像起來,那時候你在夢中就真正覺得很恐怖。可是當你醒著的時候,原來儲存在第八識裡面那些恐怖業力,你是沒有感覺的。如果你過去世遭受很重大的創傷、恐怖的事情,譬如被活活燒死,也許你第八識業習力很大,就會導致你的人格有一點點畏縮、害怕,冥冥中覺得這個人很膽小,常常會害怕,但是你不是真正的害怕,不是真正有恐懼;一直到你做夢常常夢到噩夢,就是那些現前了。當然也有夢到好的事情讓你很快樂,可是有一些真正好的事情曾經發生過,你印象太深就是藏在業識裡面,做夢的時候就把它叫出來enjoy(享受)一下。這樣你們就對第八識的「捨受」比較了解了吧!】
       「是無覆無記」:這句是在講阿賴耶的性質【是屬於無覆無記性】。「無記」,是三性中的一種。【一切的法性總共有三種,】三性是:善、惡、無記。無記性即是不善不惡。【你不能記莂,或是在善、惡上打勾,所以不能記,稱為「無記」。】「無記性」又有兩種:一、有覆無記,【也就是有覆之無記。這個法不能說是好的、還是壞的,但是它會覆蓋我們的本心,這種也是不好的,所以稱為「有覆無記」。】二、無覆無記。【無覆之無記雖然不是好、也不是不好,而且它不會覆蓋我們的本心這種叫作「無覆無記」。譬如四威儀行住坐臥沒有什麼善惡可言,而且也不會覆蓋本心,但是如果你的行住坐臥在某種特殊狀況之下,也會變成「有覆」。譬如以跳舞來講,跳舞本來是無覆無記,在家人偶爾跳一跳是可以的,可是出家人跳舞就不是無覆無記了,那就犯戒了。出家人要有威儀,所以走路徐步安詳,不要穿著僧衣在街上跑步,這樣子不威儀了,那就不能說是無覆無記了。乃至於種種肢體動作本來沒有善惡可言,可是在某種特殊情況下就不是那麼好。】「覆」,【本來是「覆蓋」的意思,】是染污之義。【不是說阿賴耶識自己被覆蓋,而是說它能夠被覆蓋。阿賴耶識其中一個性質就是能夠覆蓋我們的本性、也就是真如本性。因為阿賴耶是從真如本性生出來的。阿賴耶識的性質是染污性,所以能夠覆蓋我們的本心。】以染污之法能覆蓋本心之明令不清淨,而障礙聖道,故稱為「覆」。「無覆無記」,指這種無記性,並不會染污或覆蓋自心。【雖然覆蓋,但沒有染污的性質。】第八識之體,其性非善惡,故是「無記性」;而且第八識又不與根本煩惱或隨煩惱相應,故是「無覆」;合言,因此第八阿賴耶識之性為「無覆無記性」。【阿賴耶識是不跟煩惱相應的,跟它相應的就是「五徧行」。】

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       「觸等亦如是」:這句是在說明:與阿賴耶相應的諸心所,也是與阿賴耶一樣,具有如上所說的性質。「觸等」,指觸、作意、受、想、思等五個徧行心所。【我講到這裡順便提醒各位:你聽這個唯識學,把它當作什麼聽,你知道嗎?就好像你在聽物理、化學一樣,不是生理學、心理學,這裡面沒有什麼好玩的。它就是講那個道理,所以你要很專心地聽,不要說:「等一下師父講一些好玩的,讓我們玩一玩。這大概是沒有的。」它是一種science(學問、學科)一樣,是一種很嚴肅的東西,你所要學的東西很多,所以你要很專心地、全心全意地去聽,去攝受它。像「觸」等這五個「徧行心所」,像這些東西你不一定特地去背它,但是因為你每次看都很專心地看,也把它唸一唸,唸久了也就記住了。但是你看的時候,不會故意把它略過去了,那看再多次也不會記起來,所以每次就要專心用意把它注意一下,這是比較不花功夫的記憶。而且這些東西必須要記住的,你在學唯識學的時候就比較方便。】「亦如是」,【也是如是性,】也與第八識一樣,其性是無覆無記,而且其所緣行相,也是有如第八識一樣,隱微難知。【因為第八識的行相是隱微難知的,所以跟它相應的五個心所法的行相也是隱微難知。】以第八識為心王,觸等五個行為其心所,【心王是體,心所是它的用,】心王與心所必須同性,【它的體與用必須是同樣的性質,】才能相應;因此此五心所之性與第八識一樣,都是無覆無記性,且其行相亦不可知。【「不可知」就是指對凡夫人幽隱難知,佛菩薩是了了知。因為第八識是「無覆無記性」,跟它相應的心所也必須是「無覆無記性」,所以心王、心所是同樣的性質才能夠相應。】
       「恆轉如暴流」:「恆轉」,這是指第八識之體非斷亦非常;【第八識的體是不會斷掉的,也就是不會斷滅,一直不斷地持續著。但是第八識也不是永恆不變,它在不斷之中,也有一些不是永恆的東西,常常也在變化。第八識裡面業力的結構也常常在改變,成分常常在改變,常常有新的資料進來,就是前七識造業以後後送到第八識藏裡面,就把它儲存起來。每次有新所造的業進來以後,就會引起第八識整個業力重新整合、重新組織;尤其是你造了新的很大的業,不管是好的、還是壞的,那個業一進來,馬上第八識整個業力很劇烈地、自然地更新。好像電腦一樣,就自然馬上就更新了,它也不會問你說:「現在要不要更新?還是以後再提醒我?」都不需要。只要有新的資料進去,它馬上自動更新、自動整合。如果你造極重大的業以後,或極大的善或惡,你整個業力一轉變,然後你整個人的性格、個性、乃至於你的智慧都跟著改變了,不是變得更笨、蠢愚、闇鈍,要不然就變得更聰明了、更有智慧、處事能力更好。如果善根好,越修也就越好,這就跟滾雪球一樣;業力壞的人造業越來越多,輸進來都是負性的、減分的,把第八識整個業力組織就變得越來越壞。第八識雖然本體是不斷的,但裡面的內容、組織時時都在更新,因為我們眾生時時都在造業,從來沒有斷掉過,所以後送的資料一直都進去。】因為第八識【本體】「恆」常存在,【這很妙!不只是說「恆」,而是「恆轉」。「恆」是靜態的,「轉」是動態的,所以第八識的存在不是靜態的存在,而是永遠在運行、運轉之中。這是重要的動態的存在,而不是靜態死死的這種狀態,所以稱為「恆轉」。第八識沒有中斷的,跟前六識不一樣,前六識是剎那剎那生滅。第八識是連續的,但中間還有一點點短短的接續的地方,但跑得很快,就好像放電影一樣,所以你一看就是像一條直線平平的,這叫「自類相續」。第六識呢,我就劃了很多短短的虛線,而且是有起伏的,表示剎那剎那生滅,所以就不是同一類的;因為每次接觸六塵不同的塵的時候,它所產生的變化就不一樣。這就好像看醫院那個心電圖,第六識就很活潑、很精彩。】所以其體非斷滅性;且因為第八識自無始以來,一類相續,【同類性質的,】常無間斷,【如果第八識斷了,人就死了,】故「非斷」。「轉」為轉變,然而因為第八識自無始以來,其行相上念念生滅,前後變異,【行相上一直都在變動,改變它內在的成分,】故「非常」。以其非常非斷,故喻如「暴流」,因為暴流(瀑布之水流)【你如果遠看的話,就是一條線,或是一片,好像沒有在動一樣;如果你近觀的話,它是很快的速度,每一滴水滴都以很快的速度往下降。「非斷」,只是整片看起來接續不斷的樣子,你看不到中間有斷的地方,給你整個印象是沒有斷的。瀑布的水不是恆常停在那裡,不是靜態的,是動態的,是往下掉的,可是看起來又「非斷」。我們知道每一滴水滴都不是停在空中的,不是沒有動的,相反的它動得非常利害,所以是無常,「無常」就是「非常」。這比喻什麼呢?我們實際來看,譬如你出生以後,你不用人教,你就認識你自己,你不會搞迷糊說不認得自己。不管你從小的樣子怎麼樣,所謂「女大十八變」,其實男的也是變得不一樣,然後到老了,跟嬰兒完全不一樣。可是自體永遠知道這個就是「我」。譬如你在嬰儿期的時候,你的親戚看過你,等到三十年後再看到你就不認得,但是你從小的時候就認得自己,年輕、年老的時候都認得自己,即使是碰到災難毀容了,還是認得自己。這就是因為有阿賴耶識一直相續,然後又產生第七識,第七識會認得第八識,執持它為「我」;因為第七識執著「我相」,不管肉體表面如何改變,變大變小,好看、不好看(因為化妝美容的關係),還是永遠都認得自己。你看,這唯識學的道理是應該要知道,對不對?瀑布的水流】是亦非常非斷:因為暴流之水長流不斷,故「非斷」;然而各個水滴之體實不相連,【樣子也不一樣,】故「非常」;阿賴耶識亦如是。【阿賴耶識內部變動是很大的,從表面上看不出來。這又有一個比喻,比喻天體。我們看到這個天體都是靜的,事實上都是在運行的;不管是自轉還是公轉,它運行的速度大的不得了,每一秒鐘幾萬里在跑。我們看地球也是靜的,從來都沒有覺得它在動,事實上它動的不得了,一邊自轉、一邊公轉這樣子。你們學過物理學知不知道一個問題:如果地球有一天忽然不自轉了,會怎麼樣?如果地球忽然停止自轉一秒鐘,一旦停止,地球上的東西(譬如摩天大樓、人、動物等等)全部以半徑垂直線的方向飛出去。因為地球的自轉速度很快,就像腳踏車輪胎上有泥巴,就以輪胎的切線飛出去。這是我在中學學物理學到的。我用這個讓你了解:我們看不到自己這個阿賴耶識,覺得好像沒有什麼動靜,就好像我們覺得地球沒有動靜一樣,乃至覺得其他星球也沒有什麼動靜,看起來靜靜的,事實上每一秒鐘都是以極大的速度在轉,這是很不可思議、很微妙的事。我們所謂的小宇宙跟外面的大宇宙是一樣的,如果你讀過物理學就知道,我們的身體(地水火風)裡面的細胞都有電子、質子、中子,那個電子都是以飛快的速度在跑,但是表面看沒有動嘛!】

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       「阿羅漢位捨」:【阿賴耶識什麼時候會捨它的名?】「阿羅漢」,為聲聞乘之第四果,【最後的一果,】義為不生或無生;以其煩惱斷盡,不再生起煩惱,故名不生。又,以其不再於三界中受生,故名不生。【我們說「無生法忍」的「無生」,可是跟阿羅漢的「無生」,意思又不一樣。阿羅漢是真正的不生了,「分段生死」已了,所以不再來三界受生。近代淨土宗喜歡講「了生脫死」,那就是阿羅漢所證的「無生」。「無生」還有一個意思就是不生煩惱,阿羅漢不會再生煩惱了。】緣覺乘之辟支佛果永斷俱生我執;大乘第八地菩薩,永伏俱生我執,亦皆當此位。【也是跟阿羅漢一樣不再生煩惱了。】「位」,果位。「捨」,這是指捨第八識的「阿賴耶之名」,【什麼意思呢?這個「名」表示跟「體」相對的,也就是他只是捨它的名,「名」代表「作用」。阿賴耶染污部分的作用已經沒有了,已經沒有染污的作用,但是阿賴耶的體還在。】因為此等聖者,以煩惱盡故,故其第八識所含藏之雜染種子,皆究竟盡故,自此以後,第八識不再稱為「阿賴耶」,【因為「阿賴耶」的意思就是染淨和合識。阿羅漢把煩惱斷盡了,】而只稱為「異熟識」【因為他還有一些不屬於煩惱部分的業力,那個業力還會成熟】及「一切種識」,【因為其他不是染污的種子,善種還是藏在第八識裡面,】故說是「阿羅漢位捨」(以捨其雜染之「實」,故亦捨其雜染之「名」──然並非捨其識體)。【「名」捨了,雜染的作用就沒有了,但並非捨它的識體。識體一定會存在的,要不然證了阿羅漢,就連這個人都沒有了,完全消滅了、斷滅了,那是不肯能的事。如果真正完全消滅了,那怎麼稱「入涅槃」呢?那是誰入涅槃?當然是第八識入涅槃嘛!就是有一個人入涅槃嘛,那就是神識嘛,只是第八識。只不過這個神識是已經清淨了,染污業已經沒有了,識體清淨了,沒有煩惱。】若到了如來位中,便連「異熟識」之名也捨了,【為什麼?因為「異熟」是「果報」的意思。如來已經不受果報了,果報已了,連果報都了了,所有的果報都了了,所以連「異熟」的名也沒有了。】而只稱為「一切種識」,【我們從最開始就知道「第八識」有三個名字:⑴、阿賴耶識;⑵、異熟識;⑶、一切種識。這些內容你要不斷反复地看、去理解它,否則前面雖然講了,但到後來你都忘掉了。它有三個名字,代表它有三個主要的功能。如來不含藏染污的性質,所以如來的第八識就不稱為「阿賴耶識」;又因為不受果報,所以如來的第八識不稱為「異熟識」;】但如來的「一切種識」,【但如來還有「一切智智」,一切智以什麼來hold住、執持住?那就是「一切種識」。第八「一切種識」這部分功能,來執持如來的「一切智智」。為什麼能夠執持如來的「一切智智」呢?因為他的染污以及種種果報已經沒有了,所以他完全是清淨的,所以「一切種識」就能夠執持如來的「一切智智」。】因為其體純淨無染,故又稱為「菴摩羅識」(義即「白淨識」),【所以佛的第八識不再稱為「阿賴耶識」,就稱為「菴摩羅識」,所以有些經論就說心識有九種識,而不是八識,那就是加上佛的「菴摩羅識」。因為佛的第八識已經轉成白淨之體,所以稱為「菴摩羅識」。事實上並不是有令外一個識叫作「菴摩羅識」,它還是第八識本體,但是它清淨了,而且含藏「一切智智」,所以稱為「白淨識」,】也就是與大圓鏡智相應之心品。【因為轉識為智,轉第八「阿賴耶識」為「大圓鏡智」,就有「菴摩羅識」跟「大圓鏡智」相應。因為「白淨識」是心、心體,「大圓鏡智」是智。跟「大圓鏡智」相應的心體是什麼?就是「白淨識」。「大圓鏡智」是一種「用」。它依什麼而起這個「用」?不是依第八阿賴耶識,而是依「白淨識」,也就是依「菴摩羅識」的心體,而起「大圓鏡智」之用。我們不是說「有體有用」嗎?「大圓鏡智」既然是「用」,智慧都是用,它必須要有體來支持它。】

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       【義貫】
        其「次」的「二十二行半」,用來「廣辯唯識」之「相者,由前」面「頌文」中所「略標」之「三」種「能變」識之名稱,「今」則開始「廣明」此「三」能「變相。且」說「初」(第一)「能變」識,「其相云何?」
【論主】以「頌」答「曰」:
       這能變識的「初」名(第一個名字)稱為「阿賴耶識」(此為依其自相而得名);
【依第八識的自相來取這個名字;】它的第二個名字叫作「異熟」識(此為依其果相而立名);它的第三個名字為「一切種」識(此為依其因相而得名)。此識能緣之相極為隱微「不」易「可知」,其所「執受」(所緣)之有情的五根、種子,及無情的依報之器界等「處」所,其行相亦皆隱微非易可「了」。
       第八識恆「常與」五徧行之「觸、作意、受、想、思」心所「相應」(第八識為心王,此五徧行為其相應心所)。至於三受(苦、樂、捨)之中,第八識則「唯」與「捨受」(不苦不樂受)相應。
【第八識不會覺得苦樂,它所覺的「受」,不能屬於苦,也不能屬於樂。】第八識於三性(善、惡、無記)之中,「是」屬於「無覆」之「無記」性,是故與此識相應的五個徧行心所「觸」、作意、受、想、思「等亦如是」:亦即,它們也是屬於無覆無記性、也是屬於異熟、而且其能緣與所緣的行相也是一樣隱微而不易可知。
       第八識之體非斷非常,雖歷劫而「恆」常不滅,但卻亦於念念中「轉」變、無常
【迅速】,故猶「如暴流」之水,【亙古以來都一直來流,沒有斷過,但是】暴流之整體非斷(喻八識之體不斷),【不會斷滅,所謂的亙古恆存,就好像尼亞加拉瀑布亙古恆存,但念念都在轉動迅速,】而其個別水滴則流逝非常,念念奔流迅速(喻八識之行相念念變化不居)。
       第八識的阿賴耶之名,要到證了「阿羅漢」果「位」時,或相類似的聖果位中,凡夫的雜染斷盡,捨凡入聖,此時方才「捨」棄其染污之名,
【不再被稱為染污識,】而只名為異熟識及一切種識(以其體、相、用轉變故,其名亦隨之而異)。【這又舉一個例子,同樣是一個人,那麼他一兩歲的時候稱為嬰兒,一直到十三歲以前稱為孩童,十三歲到十九歲稱為青少年,十九歲到三十歲稱為青年,每一個階段的名字不一樣,可是還是同一個人。阿賴耶識也是一樣,等到得了阿羅漢果以後,染污名已經去掉了,就轉了這個「名」。我現在告訴你,「轉名」的意思是這樣子。雖然名字的「相、用」不一樣,但本體還是同樣一個。接著我們講「末那識」。】

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第二節 第二能變(末那識)

       已說初能變,第二能變其相云何?頌曰:
       【前面已經說完了第一個能變識(第八識),那麼第二能變識(末那識)的行相是如何呢?論主就寫頌說:】
       【論頌】
       次第二能變  是識名末那  依彼轉緣彼  思量為性相
       四煩惱常俱  謂我癡我見  并我慢我愛  及餘觸等俱
       有覆無記攝  隨所生所繫  阿羅漢滅定  出世道無有

       【「次第二能變,是識名末那」,是講末那識的名。「依彼轉緣彼,思量為性相」,是講末那識的所依、所緣、性相。因為要研討第二能變識,所以論主就說:第二能變識叫什麼名字呢?它的性質是什麼?就好像一個人有名字(喻末那識)、籍貫(喻所依第八識)、職業(喻所緣第八識,念念攀緣第八識,這是它主要的業務)、個性(喻性相,它的業務是怎麼做的,以「恆審思量」的功用來進行攀緣第八識的業務,令「我相」不斷)、同事(喻相應心所,它要維持主體的我相,它有很多好朋友幫助它完成大事,就講它的相應心所,就是它的哥們),要一步步說明清楚。「次第二能變,是識名末那」,接著就是第二個能變識,這個識稱為「末那識」。「依彼轉緣彼」,末那識(依彼)依第八識體而轉生出來的,轉生以後念念緣第八識而得持續。這就是「我相」不斷的原因。「我相」怎麼生起?依於第八識。「我相」怎麼不斷?念念緣於第八識而不斷。「轉」就是「生」的意思,不是有一個叫「七轉識」嗎?「七轉識」的意思是什麼呢?依第八識輾轉生出第七、第六、前五識,所以叫「七轉識」。「七轉識」包括七個識,也就是前七識。但前七識是靜態的,「七轉識」就講出來它們的來源,也就是從第八識轉生出來的。「轉」就含有「動」的意思。「依彼轉」,第七識是從第八識轉生出來的;「緣彼」,轉生出來以後,第七識又攀緣第八識,然後執為「我」。「思量為性相」,「恆審思量」是第七識的性、相,與「四煩惱常俱」,第七識恆常跟四個煩惱俱起(都在一起),「謂我癡我見,并我慢我愛,及餘觸等俱。」全都是講第七識的相應心所。雖然四煩惱稱為「我癡、我見、我慢、我愛」,可是解釋的時候要反過來講「癡我、見我、慢我、愛我」。「癡我」,因為愚癡而覺得有「我」。「見我」,就是見有「我」。「慢我」,依「我」而起慢。「愛我」,非常強烈地愛這個「自我」。末那識恆常跟著這四個煩惱一起起來。「及餘觸等俱」,「餘」就是八大隨煩惱(不信、懈怠、放逸、惛沉、掉舉、散亂、失念、不正知),「觸等」還是跟「徧行」一樣,就是「觸等(五徧行)俱」,所以跟末那識相應的心所法就有四個煩惱加上八個隨煩惱,再加上五徧行。什麼叫「相應心所」呢?就好像同事。前面不是說它是幹什麼的嗎?那一定要有同事。可是它是黑道,你知道嗎?所以不叫同事,應該叫幫兇,或者是從犯;第七識是主犯、幫主,其它與之相應的心所都是從犯、幫兇。第六意識就好像堂主、舵主。第七識的哥們就是四煩惱,哪四個煩惱呢?我癡、我見、我慢、我愛。這四個心所都是它的哥們,大家一起混;因為它們一直混,就讓我們在三界中飄蕩不停了。你知道嗎?一進了黑道就很難出來了。第七識就如黑幫老大,我們入了黑道,沒辦法。要出黑道不容易的,最便宜也要「三刀六眼」;他們要開堂,要在創幫幫主像之前,然後拿刀子刺自己的大腿,要刺穿三刀,然後放你走,這叫「三刀六眼」。可是通常我們都沒有這種幹勁,結果就繼續混下去。什麼叫「相應心所」?雖然一切唯心造,但以心來講就是心王,光是心王不能造任何東西的,就好像國王要跟鄰國打仗,他不能一個人去打,他一定要調兵遣將。

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同樣的,心王自己不會去造作什麼事情,它要造作的時候一定要有心所配合。如果我們以犯罪來講的話,心王猶如主犯,心所猶如從犯、幫兇。黑社會的老大,如果是真正的老大,他不會親手拿著刀槍去做壞事,只是發號施令。真正做壞事的人都是下面的打手從犯。心王是主體,但真正去辦事的是心所。為什麼一直在講相應心所?因為心的造作必須要有心所(像文武百官)幫心王(像國王)做事,所以才能辦事。你以前就常常納悶:「怎麼常常講相應心所呢?」這就很清楚了,就是這樣子。你光是抓了黑社會老大也沒用,要把他的爪牙一網打盡,黑社會才會完蛋嘛!「有覆無記攝」,我們前面講「無記」有兩種(有覆無記、無覆無記),這裡就講第七識在三性中是屬於「有覆無記性」,會覆蓋我們本心的。「隨(第八識)所生(之處),(為彼界)所繫」,第七識一定是跟著第八識,第八識就是我們的神識,我們的神識如果來世生在哪一個界或是哪一道,那第七識就跟著第八識變成彼界所繫,譬如生到欲界,就變成欲界繫的第七識;如果生在色界的話,就變成色界繫的第七識;如果生在無色界,就變成無色界繫的第七識。如果你住台北,就台北繫了;如果住北京,就北京繫了;這都是欲界繫。它在每界每繫的性質都不一樣,因為地點不一樣。在欲界的話,第七識的「我執」等等功能就比較強,所以它屬於哪一繫就變成很有關係了。如果屬於色界繫,色界天天人的「我執」作用就比較少,所以第七識的功用比較不那麼強;那麼無色界繫更加不強了。為什麼講那個「繫」呢?就是這樣意思。三界每一界的眾生,他的第七識功能都不一樣。怎麼知道這些眾生的功能怎麼樣呢?那就要看他生在哪一界,就變成那一界所繫。欲界繫,就是被欲界綁住了、繫縛了,等於這不是你個人的問題,欲界眾生都有共同的(所謂「眾同分」)欲界繫的煩惱,那你跑不掉。為什麼要了解這個?因為我們學唯識是為了斷惑證真、轉識為智,所以你要知道八種識所有的成分以及作用等等,才知道怎麼樣去修斷它;為了要修斷它,你不但要知道它本身的性質,還要知道它是屬於哪一界的、哪一個領域的、哪一個地點的「老大」(角頭),然後你才知道怎麼樣去抓它,是不是?我講這個,你們就有趣了,要不然都快睡著了。下面最後兩句就是講修斷,就是清淨。「阿羅漢(入)滅(受想)定」,第七識在什麼時候能夠修斷清淨?這就是我們修行的目的,所謂「轉識成智」,淨業識、淨八識。論文在介紹完各個識的情況之後,最後就要講修斷:第七識什麼時候清淨?修斷了就清淨了,斷其中的煩惱,斷了染污的功能。在阿羅漢入滅盡定(即第九次第定)的時候,就斷除了「我執」,那時候第七識就滅了。「出世道無有」,「出世道」是指三乘賢聖(大小乘的修行人)修到無漏道現前的時候,或者入無漏定,因為有無漏道定力的關係,就用定力把第七識暫時伏滅,令其暫時停止作用,但只有阿羅漢位把它永遠停止了;永遠停止就是「無我」,所以阿羅漢位也叫「無我位」。為什麼阿羅漢「無我」?因為把「我」已經降伏了,這種是屬於伏滅。眾生為什麼有煩惱?因為有「我」,所以有煩惱;沒有「我」,就沒有煩惱。嚴格來講,即使沒有證聖道菩薩,他入了「無我」,他也沒煩惱。觀世音菩薩以何因緣遊於娑婆國土?不是說他來娑婆國土度眾生,而是說遊於娑婆國土,他是來遊玩的,你知道嗎?對他來講,度眾生好像遊玩一樣。因為他有定力、願力的關係,所以能夠遊戲神通而度化眾生。他看我們剛強難調、闇鈍,他也不會討厭、不會有煩惱。不像世間人,老師看到學生很闇鈍,再怎麼教也教不會,教了以後他又犯,哇,氣死了,所以就很煩惱。還有一點,眾生是很有意思的。他自己的煩惱,他並不煩惱,他就是煩惱別人的煩惱。他看到別人貪、瞋怒、嫉妒,他很煩惱;可是他自己貪、瞋怒、嫉妒,他不覺得是煩惱,說:「OK!這還好!」能忍自己的染污,但對別人的染污就很不能忍,覺得一定要把它斬掉才行!這就是為什麼度眾生難的原因,因為你要面對別人。大菩薩因為「無我」故,所以面對眾生無有煩惱。三乘賢聖修到無漏道的時候,他就定力把第七識的四惑(我癡、我執、我見、我愛)伏了,但只是暫時不起來而已,因為定力所致。「伏滅」就相對於阿羅漢的「斷滅」,阿羅漢就把第七識修斷了,整個就斷了,所以阿羅漢「無我」嘛,就是指第七識。三乘賢聖修到無漏道的時候,也可以達到類似的功能,只不過不是永遠斷滅,暫時伏滅,等到他出定的時候,又恢復了,又再起現行。這個比較深,等下我們講到註釋的時候再講。這首偈頌就是在講明性相、相應心所、三性是什麼、如何修斷,次第就是這樣子。你看,唯識學是不是很深?】

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       【註釋】
       「末那」:梵文      
【māna】,義為思量。《成唯識論》云:「次初異熟能變識後,應辨思量能變識相。【辯明思量能變識(第七識)的性相。】是識聖教別名末那;【「第七識」在佛的聖教裡面又稱為「末那」;】恆審思量【「恆」,末那識是恆常的,它的恆常是相對於前六識念念生滅。第八識體是永遠是有的,第七識也一定是一直是有的。第八識雖然是「我」的主體,但如果沒有第七識來認識它,執第八識為「我」、分別它為「我」,那就沒有人認得這個「我」,所以第七識一定要恆而不斷;如果第七識稍微斷掉的時候,忽然好像停電了一樣,「誒,我在哪裡?」那麻煩了,常常「short」(短路)了。(台灣話就叫「蚺獢v。事實上這不是台灣話,而是日語,日本人把「short」當作外來語,所以念成「ショウト」(shiyouto)。)如果你在生的時候,第七識忽然不恆了,若斷掉的話,就忘掉自我了,就不能認得自我,就不能執第八識為自我了,就接不起來了,那就跟瘋子一樣了,失心了,所以第七識一定要恆常的。這個不能認識自我,跟那個受到極大創傷而導致記憶暫時失去(失憶症)的情況不一樣;因為那是比較表面的第六意識的分別,而且是可以恢復的,所以他可以康復的。為什麼可以恢復?因為第六意識是念念生滅的,如果有什麼創傷的話,也是暫時的、片面的、局部的。但是第七意識如果斷了,那就完了嘛!「審」,很仔細審慎地分別,就好像數鈔票的人一樣,一定會很仔細。審計部為國家算錢的,一定要很清楚,抓公務員有沒有貪污,各機關會計年度到了,它那個預算有沒有搞對?審計部去審察、稽核,叫「auditing」(審計)。做審察、稽查的人一定要很仔細的,會計每次都有勾稽,當然要很仔細了,要不然怎麼勾得出來?人家一筆爛帳,你一定要很仔細才能查得出來嘛!末那識的審察,就好像審計部、好像海關查毒品什麼的,一定要很仔細。末那識的仔細就是為了分別「我、非我」,分別是否於「我」有利或是有害,分別以後再選擇歡迎還是排斥、取還是捨。你看重不重要?太重要了。因為末那識的「我執」主要就是要維持這個「我體」的安全、延續、發展、擴張、自我膨脹,要讓自我無限地膨脹,所以這就是它審察的目的。一切有利於「我」的就通過、通過,一切沒有利益「我」的就排除出去、遞解出境。第七識的審察主要還是為了安全,就好像審計部加國安局,就是布什為美國成立的國土安全部(Homeland Security)。第七識的「審察」就表示這個意思,絕對不能有異類進來。「思量」就是一定要記住:這就是「我」,常常思念這個「我」,不能忘掉,因為「我愛」嘛!譬如戀愛中的人一天到晚都想著所愛的人,那就是思量的作用,不過那是第六意識的。第七識的思量也類似這樣子,執第八識為「我」的那種情愫(這好像很romantic,因為講「愛」,當然是羅曼蒂克)是很強的,那種就是「思量」,思量「我愛」的情愫;因為「我愛」,所以就產生「我執」了,那都是因思量識而來的。第七識的「恆審思量」】勝餘識故。【比第八識、前六識的這個功能更強!第八識「恆而非審」,第七識「恆審思量」,第六識「審而非恆」,前五識「非恆非審」。】」此謂聖教之所以把第七識又稱為末那識的原因,是因為第七識的「恆審思量」之業用俱全,【恆、審、思量都有,】且其這方面的力用【力量與功用】勝過其他諸識:因為第八識「恆而非審」(第八識體雖亦恆常,但它不作分別,因此第八識是「恆而非審」);【第八識自體因為一直要活著,所以必須要恆常存在、恆轉,若停了就死了。「非審」,因為第八識沒有分別的功能、沒有去分別,所以前七識所造的業、任何一識所造的業,資料儲存進來的時候,不管好壞、善惡無記,它都照收不誤,照單全收,不會說:「這個我要、那個我不要。」所以它是「非審」,而且必須要這樣子;因為它只管收藏,所以不去稽核檢查,就好像瑞士銀行的保管箱,它的業用就是:你存什麼,就幫你保存起來,而且保管得好好的,絕對不會掉,但它沒有檢查的功能說:「誒,你這次存什麼東西?這次存幾顆鑽石?」不能這樣子,所以它是不審的。只要你開了保管箱,你要存什麼都由你了。這樣一講,你就很容易記住了吧!】第六識「審而非恆」(第六識雖能分別,但它係念念生滅,故其體非恆常,因此第六識是「審而非恆」);【根、境相接而生識,所以每一個情景,都有一個新的第六識產生,乃至於時間一過,依道理來講它就滅了,所以第六識的體不是恆常的。】前五識「非恆非審」(前五識不但其體非恆,【與第六識一樣是因於根境和合而產生的,對於不同的情景,所產生的前五識也都不一樣,】且亦無分別,因此前五識是「非恆非審」);【為什麼「非審」呢?因為前五識只作很粗的了別,而「審」是很細的了別。前五識的分別是很粗糙,不仔細,所以「非恆非審」。譬如以花來講,眼根看到花產生眼識分別這個是花,至於什麼顏色的花、屬於什麼種類的花,也都沒有再進一步去分別,也就是它沒有這種功能,這要等到下一剎那第六意識生起來分別,所以第六意識是做詳細的分別。前五識只做粗分別,譬如看到一個人,知道是人,看到一條狗,知道是狗,不會把人誤認為狗、把狗誤認為人,至於是白狗、黑狗、什麼種類的狗,那就沒有進一步分別,要等第六意識起來再分別、徧計。對於人也是一樣,沒有進一步分別白人、黑人、黃人。】因此唯有這第七識獨具「恆、審、思量」之業用,以此超過其他諸識,故獨得思量識之名。

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       「依彼轉」:這一句是在講第七識的「所依」為第八識,【「依彼」的「彼」是指「第八識」,「轉」就是「生」,】也就是說:第七識是依第八識而生起的。「依」,表示所依根。「彼」,指第八識。「轉」,相續生起。謂第七識是依第八識,方得相續生起。又,「依」,包含「根本依」與「種子依」兩種。「根本依」:以第八識的現行是第七識的根本依。「種子依」:以第八識中所藏之種子,【第八識的種子,是第七識種子所依而來的,所以】是第七識的種子依。
       「緣彼」:這是解釋第七識的所緣境。「彼」,仍是指第八識。以第七識恆緣於第八識(之見分
【又稱為「能見分」,與之相對的就是「相分」】),而執為我。
       「思量為性相」:這句是在陳示第七識的性相。「思量」,即恆審思量。「性相」,即性與相。謂第七識之性與相,都是恆審思量:不但第七識的「體性」是恆審思量,而且第七識的「行相」也是恆審思量。
【「性」是體性,「相」是行相,「恆審思量」就是第七識的「體性」與「行相」。】
       「四煩惱常俱」:【這就講到佛法最重要的部分了,學唯識學就是要了解我們的心是怎麼樣運作,最重要就是說我們眾生有煩惱,學佛就是為了要去煩惱。煩惱在哪裡呢?就在八識裡面。諸識裡面有什麼煩惱呢?你要把它找出來,看看煩惱賊藏在哪裡,哪一識有哪些賊,然後才能一一剿滅。譬如中正區有什麼賊、萬華區有什麼賊,都有不同的賊,而且哪一區在哪一部分都要知道,所以警察才能夠把他們抓出來。學唯識就是最後要抓賊、打賊、乃至於殺賊,阿羅漢其中一個意思就叫「殺賊」,就是殺煩惱賊。學唯識就要了解心王與什麼相應,有什麼幫兇、爪牙,黑幫不可能只有一個人,既然是一個幫就一定有幫兇,所以就要知道諸識所相應的心所是哪一些,哪一個角頭有哪些小混混。現在就說第七識幫就有「我癡、我見、我慢、我愛」四個大混混。】這句是在指出與第七識相應的四種心所。「俱」,俱起,是表示相應之意。(《成唯識論》:「此中俱言,顯相應義。」)【「言」是這個字。「俱」這個字表示「相應」的意思。我跟你們講,我註釋這個都是有所依的、有所本,不是自己發明創造的,所以你們可以很放心。當然也有相當一些,古人註釋了以後,現在人不太能了解,那我稍微解釋一下。譬如雖然這裡引用了《成唯識論》的話,但是你對這些還不懂得,我就解釋一下。但是在書裡就沒有辦法講得那麼詳細,現在趁著講經的時候就把它講出來,讓大家更加能夠理解。】因為從無始以來,到「未轉依」之前(還沒轉染為淨,即還未證聖道之前),【轉染依淨、轉凡依聖稱為「轉依」,在唯識學裡又稱為「轉捨」,是個專有名字。「轉依」等於是證了聖道的意思。因為已經不依於染而依於淨,不依於凡而依於聖,把染的那部分已經轉掉了,所以又稱為「轉捨」。】這末那識一直都是恆緣藏識,【攀緣第八藏識,】並一直都與四根本煩惱相應。「四煩惱」,即四根本煩惱:我癡、我見、我慢、我愛。(「我愛」即貪。「我見」即惡見之身見。故此四煩惱即:貪、癡、慢、惡見)。

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【這四個依聖道來講當然是煩惱,但是依世間凡夫法來看,如果沒有這四個煩惱,凡夫的「我相」就沒辦法成就。凡夫為什麼有「我相」?就是因為有這四個煩惱。第七識是「我執中心」,這個「我執」就是執「我相」。可是「我相」是什麼呢?就是「我癡、我見、我慢、我愛」這四個煩惱。詭譎的是:「我癡、我見、我慢、我愛」就是「我相」,但「我相」是抽象的一個概念;如果具體化來講,就是「我癡、我見、我慢、我愛」。「我癡、我見、我慢、我愛」雖然是凡夫「我相」的具體表徵。你看到一個人的「我癡、我見、我慢、我愛」,就知道這就是他的「我相」。但詭譎的是,這四惑不只是「所執」,而且是「能執」。第七識就用這四惑來攀緣第八識為「我」,所以這四惑是能攀緣者,也就是能執者。能執第八識為「我」的是什麼呢?我們說是第七識。但第七識是一個總體的,它用什麼功能執持第八識為「我」?用「我癡、我見、我慢、我愛」這四個功能,所以四個煩惱就是能執「我相」的功能;雖然具有能執「我相」的功能,可是它又顯現出「我相」,所有變成有雙重的作用。以世間法來講,凡夫如果沒有這四大煩惱的話,就沒有「我相」,那「我相」就散了,就不能存在,那整個世間法就亂了。因為沒有人有「我相」,也沒有人能認知他的「我相」,這「我相」就模糊了。以世間法來講,這第七識的四大煩惱是必須要有的。除非你修行,然後轉了這幾個煩惱,把它轉成已經不執著了,然後第八識藏的業也淨了,那時候「我相」自然就不污染了;不是沒有「我相」,還是有「我相」的,我們前面不是講過嗎?這是凡夫的「我相」,但是聖人也是聖人的「我相」,聖人的「我相」就是比較清淨的「我相」,所以不是完全沒有。第七識如果嚴格來講的話,連小乘聖人及權教菩薩還是有的,否則就不會顯出他的相狀出來,清淨莊嚴相,那是一種「我相」。以唯識學來看,是這個樣子。一直要到成佛的時候,連清淨的「我相」都沒有了,然後這個「我」的藩籬都打破了;因為「我相」的藩籬已經撤了,所以這個「我」就等虛空、徧法界,清淨法身,同時千百億化身。「我相」的藩籬,我把它稱為「無明之殼」。為什麼叫殼呢?就好像蛋殼一樣,蛋殼是包裹一個生命。我們的「無明之殼」也是一樣,就包裹眾生的生命。等「無明之殼」脫掉以後,那就變成等虛空、徧法界的淨法身了。講到這個「無明之殼」,有個小小的故事。因為我以前寫了八、九十本日記,我曾經想寫一篇自傳式的小說,這也算一種業習力吧,所以我常常看到一個什麼故事就想說:「誒,這是個好的小說題材。」我曾經寫過一些小說,你們不知道而已。有登載報章上賺了一些稿費,然後寫作比賽也得到獎,所以常常注意有哪些題材可以寫小說,後來想:「我一生的故事也蠻有趣的,就可以把它寫成小說。」我從小學開始一直寫到出家學佛等等,我那小說的題目就叫做《出了無明之殼》。現在這本小說是不會寫的啦,一來沒有時間,二來也沒有興趣了。我姑且跟你們講一講那小說一開始是怎麼樣。有一個人到了中亞或是印度邊邊,一個出家人到客棧休息,無意中發現床下有一個包裹,然後他就打開來一看,裡面有一些稿件,發現是一個出家人過去一生的故事。這個人看了,還沒有整理好,這個人就把它整理出來,就變成這篇《出了無明之殼》,相當動人吧,還不錯喔!那個稿件就說主人公從小就開始讀書、逃學等等。我們還沒有繼續講之前,我讓你們看一張照片,這是我二○○八年拍的一張照片,這是我一輩子所寫的八十本日記,在二○○八年我燒掉六十本,這個就是《出了無明之殼》的底稿。幾十年的日記寫些什麼?無非就是內心的獨白,自己的經歷、感受、心得等等。我有一個朋友就知道了,還有一些弟子知道後就說:「太可惜了嘛,要留下來。」為什麼我要燒掉呢?因為古人常常有這樣的事,「毀其少作」。有些古人成名以後,然後就把自己年少時候所寫的不成熟東西毀掉,免得被後世人執為把柄。除了「毀其少作」是這個意思以外,還有就是因為我那個《出了無明之殼》也沒有寫出來,然後這些留下來,裡面有很多我內心的東西就不要留下來,免得將來給人家拿到了,然後去炒作、或是出版等等,那不是很糟糕嗎?所以我就把這些處理掉了。如果我遺命叫我的弟子把它燒掉或是處理掉,他們一定是不肯的,而且還要翻出來看一看,對不對?那就麻煩了。除了心得以外,當然裡面也有一些牢騷、不愉快的事情等等,所以那些都不需要留下來,沒什麼好留的。當然也有好的東西在裡面,但是顧不得了,因為要除其後患。】茲釋如下:

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       ⑴、我癡──即無明。【為什麼「癡」就是「無明」呢?因為愚癡不懂事、不懂理,於理於事不解,糊里糊塗的,所以稱為「無明」;不明白的意思,或是沒有智慧光明。中文的「癡」字,都是「疒」字裡面一個「疑」字。我覺得這樣比較有意思:「疒」字裡面是一個「知」字,因為他的知覺生病了嘛,這這樣比較有意思,比較合道理。】《成唯識論》云:「我癡者,謂無明。愚於我相,【被「我相」所愚,或是對「我相」產生愚癡,】迷於我理,【被「我理」所愚,不知「真我」,】故名我癡。」【「我癡」可以當動詞,把它倒過來就是「癡我」。什麼叫「癡我」?對自己產生愚癡的看法,對自己很迷癡。眾生最迷的不是異性、也不是別的,而是自己。為什麼?因為他最愛自己,認為自己最好;即使不好,也覺得最好。每個人都是覺得自己不錯的,譬如女人,即使她長得不好看,她還是用種種方法盡力地要把自己打扮得很漂亮,這就表示對自己相當癡迷,也就覺得自己有希望了。如果覺得自己實在醜得沒希望,就不想打扮了嘛!對不對?如果覺得:「還可以整理整理,不錯。」所以還是打扮。因為癡迷自己,所以對自己有信心,這個又符合世間法。你對自己有信心,才會努力改進自己的生活等等,所謂的求進步。雖然是癡,但是對世間人來講,迷癡於自己是不可少的,是不能沒有的,要不然把自己看破了,那就糟了。】因為對虛幻不實的我相,以為實有,因而執為實我,以致迷失了無我的真理,故稱為我癡。【什麼是「無我」的真理呢?簡單一句話,這樣你就比較容易理解。這個「我」字,其實是一個抽象的概念。我問你說:什麼是「我」?每個人都自己都有一個抽象的概念與認知,因為有認知,接著就肯定了,然後再取著,所以它不是實在的。我能夠講出這個「『我』就是抽象的概念與認知」不是容易的事。這是因為我研究哲學以及知識論、心理學來的,最後也是因為研究佛法,可是佛法的講法不一樣。我這樣講,你就容易懂嘛!「『我』就是抽象的概念與認知」,這是心理的功能作用,這是與生俱來的,所以叫作「俱生我執」。「『我』就是抽象的概念與認知」,這不是有知識的人才會這樣子,而是任何眾生都會這樣子。不只是人,連動物也是一樣;它都有這樣的概念與認知,只是它不會說而已。但是我現在說出來,你們就懂了,對不對?所謂的文化夠嘛,一聽就懂了,然後覺得確實是這樣子。因為是「我」是抽象的,所以不是具體的,這樣懂嗎?既然不是具體的,所以不是實在的;這個「我」只是抽象的概念,所以不是實存的東西。第七識執第八識為「我」,也是概念式的執著。首先是迷痴於「我體」,接著就有「我見」。】

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