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往生之路.共修百萬念佛03 益西彭措法師 講述

Icon366 往生之路.共修百萬念佛03 益西彭措法師 講述

共修百萬念佛

益西彭措法師 講述

第三課
上節課講到,如果我們想在臨終時順利地往生,那就必須在平時做好充分的準備,也就是要時時提起往生極樂世界的心。能提起這種心的關鍵,總的來說就是時時憶念死亡無常。
因為當你念死的時候,想到現在就要死了,就會覺得現在世間的一切事毫無意義,你就能提起馬上求生極樂世界的心。因為極樂世界就是在死那一刻去的。所以你不必想別的,應當時刻憶念死亡無常,這樣會非常得力。印光大師曾經說過:要想不貪戀五欲,專注一心地念佛,也沒什麼奇特奧妙的方法,「但將一個死字,貼在額頭上,掛在眉毛上」,心自然能夠懇切,能夠與佛相應。
我們可以這樣想:生命是無常的,有可能今天就會死,說不定此刻就會死,而輪迴又相當的可怕,死的時候我只有西方極樂世界可以去,那裡才是我真正的歸宿。所以我不能再掉以輕心,一定要提起信願,祈禱阿彌陀佛,臨終時一定要往生到極樂世界。應當這樣時時來訓練自己。
其實這個訓練也很簡單,並不複雜,就是要時時提起這個去極樂世界的念頭。因為到臨終的時候,憑的就是一念對阿彌陀佛的信心和求生極樂世界的切願,有了這一念的信願之心,就能和阿彌陀佛相應,就會得到救度。否則到時候提不起這一念信願,就很難順利往生。所以說,不是到臨終的時候才想起我要死了,那時候恐怕已經來不及了。所以現在就要常常想到死,常常想死的時候我該怎麼辦?這樣一提起死,就能看清楚娑婆世界的事完全沒意義,全部可以放下,我就是要去極樂世界。
你常常這樣串習,到臨終的時候自然會生起求往生的心,不會想別的。所以說,從現在起就要時時警策自己,憶念死亡。這就是開始在為臨終做準備,只要平時訓練好了,到臨終時馬上就能生起求往生的心。
那麼,具體該怎麼隨時警策自己呢?那就是利用日常生活中的每一個階段,來串習相應的心念。今天我們就簡單講講,在日常生活中警策自心,以憶念死亡為主,讓自己時時提起出離心——厭離娑婆,欣求極樂的方法。
日落時警策
當太陽從東方升起的時候,你會覺得今天還有很長一段時間,能做很多的事。等到黃昏的時候,太陽向西方下落,你就會意識到這一天快結束了。這個時候,人們就會覺得,就像這西沉的太陽一樣,自己的生命最終也會完全隱沒。所以每當見到日落的時候,就應當想到無常,想到一定要往生西方極樂世界。
《西齋淨土詩》中也說到:「每到黃昏增善念,遙隨白日下長天。」意思就是,每當見到黃昏的景象,就會增加我的善念,會想到:人生短暫,雖然現在我還活著,但是這一世的境相很快就會消失,死亡很可能突然降臨。遠遠地看著太陽沉下,消失在遼闊的天際,想想自己往後的日子越來越少了,一定要為死亡做好準備。像這樣,每次見到日落的時候,應當警策自己,抓緊時間修集往生極樂世界的資糧。
睡時警策
雪峰禪師說:「一盞孤燈照夜臺,上床脫了襪和鞋,三魂七魄夢中去,未委明朝來不來。」這就是告訴我們,人的生命是無常的,今天晚上脫了腳上的鞋襪,不知道有多少人會死在床上。所以,每晚臨睡時要這樣想:很多人都是沒得什麼病,在沉睡中死的。如果我今天晚上一氣上不來,在睡覺時死了怎麼辦?這是很危險的。所以我一定要一心專注在阿彌陀佛上,專注在極樂世界上。
另外,這時還要觀察自己的心,可以這樣想:如果我今晚就死了,那麼我對這娑婆世界的人和事還有牽掛嗎?如果有重要的心事,就應當設法放下,因為人有心事就死得不自在。如果有人事糾纏,就要及早解決,不然到臨終的時候,牽纏在心裡就麻煩了。如果對這世俗中的父母、兒女、嬌妻、財產等等這些放不下,那麼你的心就會被這些牽住、綁牢,就往生不了。所以要把這些全部看破,不再執著,心裡才會輕鬆。這樣心事了了,萬緣放下,就可以直接去極樂世界了。
或者可以這樣觀察:如果阿彌陀佛現在就來接我去極樂世界,那麼我要不要直接跟阿彌陀佛走?如果心裡沒有任何牽掛,能夠毫不猶豫地發起立即動身去極樂世界的心,那說明你的出離心還可以。如果自己還下不了這個決心,不想立即往生極樂世界,那就很危險了。說明你的出離心遠遠不夠,你還很留戀這個世間,你的心還是深深地扎在輪迴裡面。而這種貪戀世間的心,就是你往生最大的障礙。
那麼,該怎麼解決呢?首先你一定要多瞭解因果,瞭解輪迴中的種種苦,這樣你才能看清楚這個世間的過患。否則在你的心裡,世間是安樂的,是美好的,這樣就會成為你心心念念留戀、貪執、放不下的地方,那就很危險。所以,你現在一定要反過來看清楚這一切的真相,要認識到家庭就是火宅,妻子是冤家,兒女是債主……看清楚後,還要隨時提起正念。以免明天晚上睡前還跟今天晚上一樣,有那麼多放不下的事。
所以平常就要警惕自己的心,對這個世間一定要逐漸地看淡、看破。我們都看過很多往生方面的傳記,有些往生的人,在世的時候是沒有文化的普通人。但是他們比一般人有智慧,知道對世間的耽著是往生極樂世界最大的障礙,所以他對世間上的人和事都能看得破,放得下。比如一個女人,最難放下的就是兒女,但這些成功往生的人到最後都能放下,因為她知道貪著兒女障礙往生,所以平時就能想清楚、看得破,這就是有智慧的表現。但是一般人對這個世間的貪戀太深,所以到緊要關頭就放不下,就沒辦法往生。所以,如果自己也有這個問題,對世間有看不破、放不下的事,那就必須提前解決,否則到臨終的時候就會障礙你往生。
另外,也可以通過夢境來檢查自己的習氣。也就是說,每天早上醒來的時候,要檢查一下自己有沒有做跟往生極樂世界有關的夢。如果夢見阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩等等,或者夢見蓮花,這說明淨土的習氣已經很好。無論是夢到什麼與淨土相關的境相,你都要策勵自己更加精進,希望能得到更好的,這樣品位就可以升高。要這樣提醒自己不斷地進步。但是,如果夢到的都是娑婆世界的事,都是輪迴世間的境相,就表明貪戀娑婆的心還很強。這樣就不行,說明淨土的習氣還差的遠。如果一年三百六十五天,沒有幾次能夢到有關淨土的境相,那你想想看,自己是真正想往生極樂世界的人嗎?這樣就必須策勵自己,一定要加緊用功。
晨起警策
通過晚上臨睡時的觀察,如果發現自己心上存在不能往生的因素,就要警策自己好好修行。否則一天天這樣過去,不去解決,這些問題不會無緣無故的消失,始終會留在你的心裡,障礙你往生。
所以要策勵自己,每天都實實在在地修集往生資糧,要在這方面下功夫。好比說農民,每天一早起來就要去種田,他知道在農忙的幾個月裡,一天不工作都不行,必須有這麼多的勞作,才會有收成。我們積累往生資糧也是這樣,必須每天腳踏實地的在信願行方面努力。如果每天都不用功,到臨終的時候也很難順利往生極樂世界。
《西齋淨土詩》中說:「須臾入海還飛上,頃刻升天又落西。」意思是說,太陽在很短的時間裡從海中升起,像一隻金鳥一樣飛上天空,很快又落到了西方。這是告訴我們時間過得非常快,大好的時光瞬息之間就流逝了。所以一定要抓緊時間,投入到淨業的修持當中。
很多人對於世間法方面非常勤快,一點也不拖延,凡是五欲受用方面,絕對是刻不容緩,馬上就要去享用。但是對於佛法上的事總是推到一邊,今天推明天,明天推後天,這樣因循度日,最終必定道業難成。因為成辦往生極樂世界的資糧靠的就是你這一生的努力。你要是不努力,一天天就這麼過去了。像這樣,很快一周、一月、一年就過去了。我們都能想到,一年到底有多長,想想去年好像就在昨天,再想想未來,也就只有幾十個這樣的日子,然後就結束了。而在這每一天裡面,你人生日曆上記下的淨業功課都是零蛋,這樣下去,到臨終的時候怎麼辦?最起碼你每天要在自己人生的日曆上寫下一半的淨業功課,這樣一生幾萬天下來,才不會覺得自己這輩子白活了。到臨終的時候才會有把握往生極樂世界,否則其他世間的事做得再多能有什麼用呢?
(續下篇)

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(續上篇)
所以,一定要在這上面辨別清楚,要說服自己的心,這關係到未來生生世世的苦樂、關係到你的生死大事。這個問題一方面你要認識到,做世間的事都是在給自己製造苦因,就像吃毒藥一樣。你越貪著,做得越多,沉溺輪迴的因就越多,前面等待自己的就只有漫無邊際的苦,不知道哪一天能結束。另一方面你要清楚地知道,如果能夠修持淨業資糧,哪怕念一聲佛號都有無量的價值。因為最有意義的事莫過於成功往生到西方極樂世界。一往生就徹底了結了無量劫的惑業牽纏、無量劫的苦。所以我這一生最重要的事,就是衝出生死輪迴,進入極樂世界。
另外,我們要看清楚這個世間的真相。《淨土詩》中說:「此界猶如魚少水,微生只似燕巢簷。」意思就是,這個世界上的人,就像一條魚放在少得可憐的水裡那樣,不可能活很長時間。而我們在世間做的那些小小的生計,就像燕子在屋簷下搭的巢一樣。幾個月後燕子就必須得飛走,所以巢搭得再好也沒什麼大的意義。
這就是告訴我們生命短暫,沒必要對這個世界上的事做很多長久的打算。尤其是我們要認識到,依靠暫時的因緣活在這個世界上,就像一隻燕子偶爾停留在屋簷下那樣。所做的一切維持生活的事就像搭巢一樣,能維持生命就可以了,沒必要在世間的事業上花那麼多的心思,浪費那麼多的精力。
當今時代的人,由於從小薰習了很多錯誤的觀念,把自己看得過重,也把這個世界看得過於有意義。認為隨著科技的發展,這個世界越來越美好,有必要做各種各樣的事來實現人生的價值。其實,這些都只不過是非理作意而已。就像詩中所說那樣,整個世界就是這麼一回事,只是暫時停留的地方。自己就像是待在一個巢穴裡的燕子一樣,很快就會死亡。只是凡夫人的心很小,又把這些世間的事看得太大,結果這些世間瑣事就把你的心完全占據了。其實把目光放長遠一點,就知道做很多世間上的事沒多大意義,到頭來也不過如此。這樣想了之後,就要下定決心,我一定要往生到極樂世界,這才是真正有意義的大事,才能讓我的生命得到真正的昇華,獲得真正的自在。所以我絕不留戀這個巢穴一般的世界!
這樣想清楚之後,就要抓緊時間,勤修淨業。每天早上都要這樣來提起正知正念,警策自己在這一天當中,其他的瑣事盡量能減則減,一定要精勤成辦淨業,積聚往生資糧。
食時警策
每天吃飯的時候要想:生入極樂世界是多麼的逍遙自在,有阿彌陀佛福德力的蔭庇,一切的受用應有盡有。比如想要受用飲食,自己面前就自然現前七寶所成的缽,裡面自然盛滿百味清淨妙食,全部隨心顯現,完全不需要勞作。不必使用牙齒、舌頭等,僅僅依靠見色、聞香、意識領略便受用完畢,自然飽足。而且能夠使身心柔軟,不會產生染著心。並且享用之後會自然化去,再想吃的時候還會再次出現。所以說,阿彌陀佛是多麼的慈悲,把我們攝受到極樂世界之後,我們就可以全身心地投入到修法當中,再不必有任何的勞作,不會再製造任何的苦因。用現在的話來講,就是實現了真正的全自動化,一切都是阿彌陀佛妙心的顯現,這多好啊!
再想想看,我們現在為了吃一頓飯,又是買,又是洗,還要做各種加工,加起來要花費好幾個小時。而且我們現在吃的東西,雖然只是素食,但也會間接傷害生命,更何況很多人還不是完全吃素,那會造下更多的染污業因。還有,依靠這個不清淨的色身,再如何色香味俱全的美食入口之後就變了樣,只要一經牙齒咀嚼,再被唾液濕潤之後,就會像嘔吐物一樣,到最後只能成為最令人厭惡的屎尿。
更可悲的是,在我們這個世界裡面,尤其是南瞻部洲的人類,整天忙忙碌碌,日日夜夜奔波勞累,不過就是為了養家糊口而已。就像《羅狀元醒世詩》中說的那樣:「辛苦到頭還辛苦,奔波一世枉奔波。」在這個欲界裡投胎,無非是為了飲食、男女這兩件事,就把人忙得團團轉,一生的精力都搭進去了。想到在這個娑婆世界過日子實在是沒意義,我一定要早一點去極樂世界。否則到了來世,如果還生在人間(這還算是比較幸運了),生在這個地球上面,就一定會受這個世界共業的影響。到時候還要再過一次這樣無意義的人生,就像再進一次監獄那樣,又要服幾十年的徒刑。
想想看,你來世一出生,這一世幾十年學的知識全忘了,還得從頭學習、讀書。從幾歲開始至少要讀十幾年,結果學成個近視眼,身心已經是未老先衰了。畢業後到了二十多歲,就要開始工作。按現在這種情形看來,那時社會、經濟的發展只會是越來越快,競爭會更加的激烈,生存在這個世界上要面臨的壓力也會越來越多。每天為了忙生活從早到晚的奔波,一周下來已經累得筋疲力盡。但是由於自己的心非常的浮躁、錯亂,儘管很想放鬆,調節身心,但只能依靠歌舞、上網、抽煙、喝酒等的染污事來麻痹自己的神經,實際上根本得不到真正的休息。很快又要成家,婚後的壓力更大。緊張的工作、沉重的房貸,加上贍養老人,沒有一定的經濟基礎都不敢養小孩……在各種壓力和無奈下很快就到晚年了。那時孤單寂寞,在病苦和老苦的折磨下很快就死了。不得不繼續下一輪的辛苦和奔波……
你設身處地的想一想,就會明白,來這人間到底有什麼意思呢?所以要立誓,我以後再不要由業力的驅使投生到這個輪迴裡面了,我一定要往生到極樂世界。到了那裡,一切的辛苦、無意義就徹底結束了,到時候再回來,那就是聖者再來,再不會被這些塵勞繫縛、拖累了。所以,能早就盡量早點去,現世就生到極樂世界,不要拖到來世。
另外,正在端起碗吃飯的時候,也要作無常想。也就是提醒自己,今天我還活著,還在吃飯,確實不容易。畢竟這世界上的死緣太多,活到今天還沒死算是很幸運了。所以我一定要利用好這一天來修集往生資糧。現在我生在人間,對於解脫輪迴來說,可以算是真正的大好時光。因為如果生在欲界天,那裡太享樂了;住在色界無色界的禪定當中,也根本沒辦法修法;如果墮落下界三惡趣,更是每天在痛苦中煎熬,也不能修法。如今,我往昔的善業現前,投生為人,才有了這樣一種相對安定的心境。那麼我一定要把時間用在修法上,才對得起這一天。否則就是浪費人生,那是何等的愚癡啊!
像這樣,每頓吃飯的時候都要提起正念,想到輪迴無意義,我一定要把握好今生這次機會,往生到極樂世界。從而讓自己的心轉到修集往生資糧的意樂上。
出門警策
出門的時候也要警策自己,無論遇到怎樣的順逆境界就要作無常想、作苦想,再再地發起希求往生之心。
日觀大師在《懷贍養》中說:「如今不作輪迴夢,只走人間這一遭。」這就是告訴我們,出門的時候要想,不斷地下這樣的決心:我今生一定要從輪迴中出去,從今往後,再不作輪迴大夢了。我已經輪轉無數次了,太冤枉!我過去是太沒志氣、太沒出息,才一直輪轉到現在。現在我一定要精進修集往生的資糧,讓此身成為我的最後身,在人間就只走這最後一回了。一定要這樣想。
《西齋淨土詩》中也說到:「客路竛竮無一好,人生惆悵不多時。」意思是說,如今我孤獨一人漂泊在這輪迴當中,找不到一件好事,樣樣難、樣樣苦。這樣的人生只會讓人感到失望、傷感。所以我要早日回到極樂世界,那才是我真正的家鄉。那裡有我的慈父阿彌陀佛,有無量無邊的菩薩大眾,回到極樂世界才是真正的實現法界大團圓。因為在消盡輪迴迷夢般的客塵後,就會回歸到本來法界之中,那時與十方諸佛同心同德,再不會有一剎那的分離。
這樣想了之後,就要提醒自己,雖然我現在寄居在輪迴裡面,還沉溺在迷夢當中,但是我一定要從這裡出去。所以無論如何都不要被輪迴暫時的幻境欺騙,不要忘記自己回歸極樂故鄉的路。又想到如今在這世間當中,到處都是散亂的因緣,所以我一定要防護自己的心,安住在念佛、持咒等的正念當中。
應酬時警策
在與世間人交往、應酬時要想到,世態炎涼,世事無常,沒有實義,要盡量減少這方面的染緣,專心修集淨業資糧。
首先要知道,在這濁惡的世間裡面,人際交往越來越複雜,人與人交往看重的主要就是錢財和權勢。有錢有勢的時候大家都願意親近你,巴結你,而一旦你窮困潦倒,落魄了,人們就會很冷淡,誰也不理睬你。《增廣賢文》中也說到:「不信但看筵中酒,杯杯先勸有錢人。」世間人大多都是勢利眼,在酒席上,誰有錢有勢,大家就討好他,爭著向他敬酒。這方面的現狀太多了,世俗之交大多是重利不重義,很難看到以真誠心交往的情況。古語也說:「錦上添花人人有,雪中送炭世間無。」人們都喜歡錦上添花,而雪中送炭的事在世間就很少見。因為世俗人內心當中大多充滿了自私自利,很少有利他之心。你對我有利,我就對你好,你對我無利,就置之不理。即使你有困難,我也不會幫助你,去給你雪中送炭。這就是世態炎涼。當然這對於凡夫來說也很正常,畢竟人們的心已經薰成這樣惡劣的習性,很難改變了。而我們的故鄉——極樂世界就不是這樣的。那裡有真實的情義,而且純粹是法的情義。我們到了極樂世界,就可以受用和諸上善人共聚一處的安樂。諸大菩薩們沒有貪嗔癡等的煩惱,沒有世間的習氣,他們都會提攜我、真實地幫助我,而且會給我傳法,引導我解脫、成佛。所以我一定要往生到極樂世界!
(續下篇)

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(續上篇)
再想想看,這個世界上一切的事物都只是因緣合成的法,因緣一散就沒有了。暫時的顯現只是欺誑你的假相,實際上沒有任何的實義可得,完全逃不出無常的結局。曾經再如何繁榮的景象,到時候都只是一場空。正所謂「月盈則虧」、「水滿則溢」、「天下無有不散筵席」都是在講無常的道理。在這個世界上追求財富,再怎麼顯赫一時,也難逃聚際必散的命運。要說所謂的名氣,世界舞臺也是不斷地進進出出,剛才還在戲場中央,成為萬眾矚目的焦點,頃刻間鑼鼓一響就散場了,從此銷聲匿跡,再沒人關注了。
這麼一想,這個世界有什麼好呢?什麼財富、名聲、權勢、地位等等,全是無意義的,都是騙人的假相。而往生西方淨土後,不會退入輪迴,也不會退至二乘,不會退回任何虛妄分別裡面。那時你會證悟到最真實的本性,這是永遠也不會失去的。
另外,應該盡量減少世間雜事,要多在淨業上用功。《羅狀元醒世詩》中說:「無益語言休著口,不干己事少當頭。」這就是說,我們平時口裡不要說沒有意義的話,與你無關的事,你就少去管,不要多管閒事。因為輪迴的事沒完沒了,如果你對於輪迴裡面的事說得多,做得多,那就會有很多的牽纏,全是在加深輪迴習氣,製造生死業因。所以應該像覺明妙行菩薩開示的那樣:「少說一句話,多念一句佛,打得念頭死,許汝法身活。」我們不要把時間浪費在無意義的事情上,盡可能的多花些精力在念佛上面。
所以你看清楚後,就要盡量遠離這些染污的惡緣,最好能夠堅決地謝絕一切無意義的應酬。想想看,和世間人應酬,無非是去吃飯、聊天、娛樂、消遣,完全沒有意義。雖然在世間生存很難避免那些應酬,但是你至少要想辦法減少百分之五十或者更多。否則你根本沒時間,也沒精力去念佛,也就很難成辦淨業了。這樣到臨終的時候吃虧的是你自己。
總而言之,平時你遇到相應情況的時候就要這樣警策自己,不要讓自己的心沉溺在庸俗的世俗生活當中。要時時提起正念,憶念死亡無常,看清楚世間苦性、無意義的真相,策勵自己在這一生結束的時候一定要往生到極樂世界。盡可能地不浪費時間,提起深信、切願,至誠祈禱阿彌陀佛,修集往生資糧。
視頻網址:http://youtu.be/BFbr2AGcYBU

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