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《大乘信位菩薩的修行》(成觀法師講述)

⒍世間解
       「世間解」之梵文為「路迦憊」(Lokavid)。「世間」有「有情世間」及「無情世間」兩種,「解」之義為知解;「世間解」指一切世間之事理、因緣果報等,佛皆了知,以如來已證得一切智智,故所有世間一切凡聖、染淨、事理、因緣果報、本末、究竟,佛悉知悉解,故得號為世間解。
       ⒎無上士
       「無上士」之梵文為「阿耨多羅」(Anuttara)。「士」有四種,即:下士、中士、上士、無上士。下士為聲聞,中士為緣覺,「上士」(或「大士」)為菩薩,「無上士」即佛,以佛於一切眾中為無上故。觀世音菩薩、普賢菩薩、文殊菩薩、地藏菩薩等一切大菩薩皆稱為大士;然一切世間唯佛最尊、最貴、最上,世間無有如佛者,故佛稱無上士。「無上士」或單譯為「無上」。
       ⒏調御丈夫
       「調御丈夫」,又譯為「調御師」,其梵文是「富樓沙•曇藐婆羅提」(Purūsa-damya-sārathi),調御乃調伏、降伏之義;指一切眾生之煩惱,佛皆能調伏之。經中讚佛云:「調御大調御,能調無不調」,故稱佛為調御丈夫。又,「調」者調解也,「御」者駕御也。調御亦有開化、教化之義,謂一切眾生佛皆能調伏、教化,令至於善道。
       ⒐天人師
       天人師之梵文為「舍多提婆•魔舍喃」( Śasta-deva-manusyanam)。「天人師」之義,依文字表面,即「佛乃天人之師」。關於這一點,有些人有這樣的疑問:眾生界共有六道,為何說佛只是天與人二道之師?難道佛非其他四道之師?須知這稱號只是舉其要者,而概括其餘,在佛法的名相中稱為「以簡攝繁」或「以上攝下」。因為六道之中,天與人二道之眾生業障較輕,善根較具足,相對於其他四道而言,比較容易修行佛法,故舉天人二道而攝其餘,因而稱佛為「天人師」。再者,事實上,毫無疑問地,佛之大慈大悲,普及一切眾生界,因此佛實為一切眾生、一切世間之導師,這是無庸置疑的。
       ⒑佛世尊
       「佛世尊」此三字在這媮鰬O合在一起說,但實在是兩個尊號:「佛」與「世尊」。「佛」之梵語為  (Buddha),義為覺者、開悟之人。「世尊」之梵語是「薄伽梵」(Bhagavam),其義為有德,以有德故為一切世間之所尊奉。因為古時在印度有些外道亦有妄稱「世尊」者,為別於彼,故加上一「佛」字,故「佛世尊」合稱之義即:此世尊為得無上正等正覺之薄伽梵也,而非其餘。
       在此順便提一下,有人曾有此疑:佛既已了斷煩惱,出離世間名利,為什麼佛還有十號,這不是說佛還貪著虛名嗎?答:須知,佛之十號並非「虛名」,因為十號中的每一尊號,都是代表實實在在的修行與功德,並非「虛妄」的,而是名實相符、表堣@致的。譬如世間的「博士」學位,是代表許許多多在各專業上的訓練研讀、研究之總成績,不是虛妄的;若未得此等訓練、研究而達相當成就的人,是不能妄自冠上「博士」的稱號的;於修行上也是一樣,未達正等正覺地步的人,是不能妄自稱得十號,乃至其中任何一號,故知佛之十號並非虛名,而是名實相符,以如來功德真實不虛故。
       以上為介紹佛之十號,此十號即是代表佛之法身功德。為佛弟子應常念佛,而念佛法門中又以念佛之法身為勝、為上、為究竟。若能常念佛之法身,即速入實相念佛,速入諸法實相,速得法性生身。
       在此,我有個建議:因為稱念如來十號的功德無量,如果我們能夠每天念三次,及每逢佛誕之時,亦念三次,則所種善根不可思議。現在即請大家合掌隨我念:「南無本師釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。」〔眾即隨同念三遍〕。這稱念如來聖號的念法,是《法華經》的念法,是最正式、最莊嚴的念佛法。若值阿彌陀佛聖誕之時,即念「南無阿彌陀如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。」先念此「彌陀十號」三遍,然後再開始作慶祝佛誕之種種法儀,如此一來,所獲功德轉更殊勝。我自己在初發心學佛時,即曾將此十號以大字書寫於紙上,供於佛堂,常常念,常常誦,不久即自然銘記於心。若有善書法者,可恭寫一份,裝框裱褙供奉於佛堂,時時念誦、常常思惟。如此即是真正憶念十方如來,供養十方如來真法身。須知我們所供養的塑像乃是佛之化身;而此十號則正是佛之法身。以上為講述信佛十號具足。

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(4)、信佛有十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法
       佛的十號是佛果功德的總稱,而佛的十力、四無所畏等則是佛所修得的功德之具體項目。茲略述如下:
       A•佛十力
       在所有如來的功德威力中,最重要的,就是如來十力。如來十力的重要性如何呢?簡言之,如來如果沒有十力,就不能稱為如來應正等覺,亦不能稱為佛世尊,乃至十號具足。換句話說,十力是如來得以稱為佛應正等覺乃至十號的條件。《佛十力經》云:「汝等當知諸佛如來應正等覺具足十力;具足十力故,得名如來應正等覺,尊勝殊特,雄猛自在。」其次,一般所說的如來威神力,亦是以此十力為基礎,而且如來一切自證、化他之威力,亦以此十力為基本。因此,為佛弟子,欲善了知佛果功德,當善了知如來十力。
       一、處非處智力:「處」,即「是處」,或「有是處」,亦即:有此事理,以英語來說,就是:There is such thing.「非處」,即「無是處」,或「無有是處」,亦即無此事理。用英文說即是:There is no such thing.這是指了知因果方面的智力,即「如是因,如是果」。例如:「種瓜得瓜」──為有是處;「種瓜得豆」──為無是處(無有是處)。「蒸沙得飯」──無有是處;「修戒定慧清淨,得聖道」──有是處。「作殺盜淫、心無慚愧而誦經,不受惡報」──無有是處;「行淫、習禪而證聖道」──無有是處。如來對於一切世間、過去、現在、未來之因緣業果為有是處、或無是處,皆了了知。此第一智力為十力之總相。
       二、業報智力:或稱「業異熟智力」。(「異熟」即果報的舊稱。異熟有異類而熟、異時而熟兩種意義。)此智力為如來對於一切眾生過去、現在、未來三世之業緣、果報、生處,皆悉遍知。
       三、靜慮、解脫、等持智力:如來於諸禪定自在無礙、其淺深次第如實遍知。
       四、知眾生根上下智力:如來於一切眾生根性勝劣、得果大小,皆如實遍知。
       五、知眾生種種樂欲、勝解智力:謂如來於諸眾生之種種好樂、知解能力,皆如實遍知。
       六、性智力:此又稱「界智力」。謂如來對於世間種種別異性、種種積習、欲染、善性、不善性、可度不可度、定、不定性、種種業性、欲性、煩惱性,皆如實遍知。
       七、一切至處道智力:謂如來於六道有漏行所至處,及涅槃無漏行所至處,皆如實遍知。
       八、宿命智力:如來於一切眾生之宿命,一世乃至百千萬世,一劫乃至百千萬劫,死此生彼、死彼生此,姓名飲食、苦樂壽命,皆如實遍知。又,宿命有三種:宿命通、宿命明、宿命力。《大智度論》云:「凡夫人但有通,聲聞人亦通亦明,佛亦通亦明亦力。」
       九、天眼無礙智力:或稱生死智力。謂如來以天眼如實了知眾生死生之時,與未來生之善惡趣,乃至美醜、善惡業緣,皆如實遍知。
       十、漏盡智力:謂如來於一切惑之餘習氣分永斷不生,如實遍知。
       以上為如來十力,載於聖教多處,可參考:
       1、《佛說十力經》,《大正藏》第十七冊,780, 781。
       2、《菩薩地持經》,卷十,《大正藏》第三十冊,PP.956∼957。
       3、《大智度論》,卷24,「釋初品中十力」。
        (以上為大乘經論,其中以《大智度論》闡釋最為詳細。)
       4、《雜阿含經》卷26,《大正藏》第二冊,684, PP.186∼187。
       5、《成實論》,卷一,「十力品第二」。
       6、《俱舍論》,卷27。
       7、《大毘婆娑論》,卷30 ,《大正藏》第27 冊,PP.156∼158。
(以上為小乘經論。)
       B•佛四無所畏
       佛之四無所畏中,前二無畏為自說智德及斷德,後二無畏是為他說破除障道之法及令他盡苦道之法,故亦是令他得證斷德與智德:
       一、一切智無所畏:謂世尊言:「我是一切正智人,在大眾中作師子吼,轉正梵輪,安住聖城,得無所畏。」
       二、漏盡無所畏:謂世尊作誠實言:「我一切漏盡,於大眾中師子吼,無有怖畏。」
       三、說障道無所畏:謂世尊於大眾中作師子吼,為弟子開示障道法,令除諸障,無有怖畏。
       四、說盡苦道無所畏:謂世尊於大眾中作誠實言:「我所說聖道,能出世間,若行是道,能盡諸苦。」佛作如是師子吼,無有怖畏。
       C•佛四無礙智
       「四無礙智」又稱「四無礙解」。這是指佛為眾說法時的無礙智辯。尋常所說的:「辯才無礙」,即是從這「四無礙智」脫胎而來:
       一、法無礙:「法」指能詮的教法,能詮的教法為由名、句、文(名身、句身、文身)所組成。此無礙智謂佛於能詮的教法之名、句、文通達決斷無礙。
       二、義無礙:「義」指所詮之義理,此為相對於前項的能詮之名句文而言。謂佛於所詮之義理究竟通達決斷無礙。
       三、辭無礙:「辭」指眾生之方言。謂佛對各地之方言通達自在無礙。
       四、樂說無礙:謂佛以前三種無礙智,為眾生說法,開演無盡,樂說無厭,同時亦於諸禪定中得自在無礙。因為佛說法時,是以禪定力而為眾生說法的。
       D•佛十八不共法
       所謂「不共」,是不與二乘、菩薩共有,而是佛獨得之功德,此等功德,除佛外無人有之,故謂之「佛十八不共法」。
       一、身無失:佛自無量劫以來,常用戒定慧慈悲以修其身,此功德滿足故,一切煩惱盡,故身無有過失。
       二、口無失:佛具無量智慧辯才,所說之法隨眾機宜,皆令證悟,一切言說無有口過之失。
       三、念無失:佛善修甚深禪定,心不散亂,善斷欲愛及法愛,於諸法中心無所著,得第一安隱處,念念不失。
       四、無異想:「異想」義為分別取捨。謂佛於一切眾生,不分別貴、賤、怨、親、恭敬、不恭敬,一切平等善度,心無揀擇,稱為佛無異想。
       五、無不定心:佛於行住坐臥、一切時中,常不離甚深之勝定,故說無不定心。
       六、無不知已捨:「已」字當作「而」解,故「無不知已捨」即「無不知而捨」之義。謂佛於苦受、樂受、不苦不樂受,念念中皆覺知其生、住、滅之相,同時住於寂靜平等之捨心。
       七、欲無減:「欲」指修善、集福、度眾等之善欲。「無減」,無有厭足。謂佛雖已成正覺,但於修善、集福、度生等善事,曾無厭足,不因為成佛而稍有減。
       八、精進無減:佛為度眾生,身心精進不懈,乃至捨甚深禪定樂,種種身,種種語言,種種方便力,度脫眾生,佛有時或歷險道、或食惡食、或受寒熱、或值諸邪難問、或受惡口詈罵、毀謗,皆忍受不厭;佛世尊如是於諸境中度脫眾生,精進不已,無有懈怠。
       九、念無減:謂世尊於三世諸佛法,一切智慧相應、滿足,無有退轉、乏少。(前面第三項「念無失」是心念不亂不染無有過失,即是心戒清淨;而「念無減」則是更進一步,積極地與佛慧相應、滿足、無減,故二者不同。)
       十、慧無減:謂佛具一切智慧,無量無邊,不可盡故,為度眾生,隨慧而說,亦無有盡,永無乏少,是名慧無減。
       十一、解脫無減:佛遠離一切執著,具有為、無為二種解脫,無漏慧相應,一切煩惱習悉盡無餘,如是二種解脫皆悉圓滿,無所闕減。
       十二、解脫知見無減:佛於一切解脫相中,知見明了,分別無礙,此智慧清淨圓滿無量無邊,故稱解脫知見無減。
       十三、一切身業隨智慧行:佛現一切勝相調伏教化眾生,令各開悟,如放光、動地、乃至著衣、持缽分衛,敷坐入定,舉手投足、語默動靜,皆依智慧開悟大眾。
       十四、一切口業隨智慧行:佛以微妙清淨之語,隨智而轉,化導利益眾生,是名一切口業隨智慧行。
       十五、一切意業隨智慧行:佛以清淨意業,隨智而轉,入眾生心而為說法,除滅其無明痴闇之膜,是名意業隨智慧行。
       十六、智慧知過去世無礙:佛以智慧照知過去世無量劫中所有一切,若眾生法,若非眾生法,悉能遍知無礙,是名智慧知過去世無礙。
       十七、智慧知未來世無礙:佛以智慧照知未來世無量劫中所有一切,若眾生法,若非眾生法,悉能遍知無礙,是名智慧知未來世無礙。
       十八、智慧知現在世無礙:佛以智慧照知現在世十方世界所有一切,若眾生法,若非眾生法,悉能遍知無礙,是名智慧知現在世無礙。
以上為略述諸佛所證之法身功德,總共有三十六法:十力、四無畏、四無礙智、十八不共法。為佛弟子,於此等佛無量劫修行所成就之功德,皆應深信、知 解、隨喜、讚歎、稱頌、為他人說,令盡皆了知佛果法身功德,而於如來法身功德生起清淨正信,這才是名符其實的「正信的佛教徒」,如是學佛,稱為「正信學佛」,而非糊里糊塗學佛;若如是而得出家,稱為「正信出家」,而非糊里糊塗出家,「隨業出家」,何以故?以仰慕如來聖道而出家,願隨佛學,稱為第一最上正信出家。

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談到「常隨佛學」,在未探討佛果功德之前,真不知應如何隨學;然而在瞭解了如來的法身功德之後,又覺得佛果功德實在無量無邊,真不知要如何學起。不過至少讓我們確定一點:即「一切無有如佛者」,加強對佛及法的信心,而且至少讓我們在修行的路上,偶起懈怠之時,能有個榜樣,提醒我們:絕不能得少為足;再者,佛果功德我們雖然還學不起,但至少佛的「身無失、口無失、意無失」,及「一切身業隨智慧行、一切口業隨智慧行、一切意業隨智慧行」對我們都是很好的示範、鼓舞與啟發。
       ⑸、信諸佛功德平等
       諸佛各自所現之相雖有差別,然其法性身之功德則悉皆平等,無有高下。例如阿彌陀佛成就無量光極樂淨土,以四十八大願攝化上中下根一切眾生往生彼國, 趣入菩提。藥師佛成就燄網莊嚴琉璃淨土,其光遍照十方,依十二大願攝化眾生, 令至菩提。此二佛最大不同者在於其願力;然而其所成就之功德皆一般無二,皆是圓滿成就十力、四無所畏、四無礙智,十八不共法,三身四智、三德密藏,是故皆悉十號具足。有人問:為何諸佛在究竟相同之中又有種種差別呢?不是說「佛佛道同」嗎?答:此乃諸佛各自由於因地之因緣,及慈悲願力所顯之差別。就如諸大菩薩其所證功德實究竟平等,其智慧與慈悲亦悉平等。然而諸菩薩所現之相則各自有別,如觀世音菩薩現大悲相。地藏菩薩則現大願相,度化業最重、苦最深的專家。而觀世音菩薩於各道之中普遍現身,分配較平均,故稱「普門示現」。再者,以法門之困難度而言,地藏法門要求的條件較低、較少,亦較易修;觀音法門要求的條件較高,層次亦較高些,為攝受根器較大之眾生。例如地藏法門,信心不很具足的人也可以修;而觀音法門則必須深信的人才可修,此外有時還有種種條件要先具備或滿足才行。
       今天早上講到「信佛果功德」的最後一項── 「信諸佛功德平等」。諸佛功德雖則究竟平等,然亦各以其因緣而現一切差別之相;以眾生之業報、福報各各差別不等,是故諸佛如來,為攝受一切眾生,故以大慈悲力,現種種不同之相,來加以分別化度。為佛弟子,若能信受三世十方諸佛,深信一切佛果功德者,方能稱為具足「信佛」。倘若只能信一佛、二佛,則其「信佛」之信根並未具足,只是小根小信而已。以上講完「信佛」,下面講「信法」。
       乙、信法
       佛法甚深廣大,如何才能稱為對法的信心具足成就呢?
       一、信「因果法」
       當今初發心學佛之人,很容易在一接觸到《金剛經》、《心經》等般若系經典之後,即由於不善修習故,而流於偏向「談空、說有」,及種種玄學的議論。須知學者於修學這些般若深法之前,若對基本的因果法沒有深信、正信,則一切皆成空言,一切皆是無根之說,如是則十分容易落入邪道、魔道。因為一切佛法,皆是以因果法為其根本,如無因果法之本,則一切佛法皆不得成立,皆成空談。因此學佛第一步必須先信解因果法。
       所謂因果法,指的是「三世因果」。有時我們會聽見人說他只信「一世因果」,(因果可英譯為Causal effect);但所謂的「一世」之因果法,實在只是依凡夫的意識分別所言之法,非是佛所說的因果法。佛所說之因果都是指「三世」因果而言。世間一切因緣業果,如不從三世的角度來觀察,則一切皆不得明瞭。如此便又回到最初的大問題上:我們若自身福德不足,亦不具足宿命智通,來觀察自他之前世、後世,如何能「信」三世因果之說呢?這與前面所談的「信佛」一樣,實在是一大難處。所以「信根」是一切眾生最不可思議的東西。若說一定要拿出證據來才能相信的話,要知道這三世因果有如佛果功德一樣,是不可思議的。眾生即因囿於思議之故,所以無法信、無法解、無法入。若要信解悟入,唯一之途,就是當下拋開一切凡夫的言說思議,才有可能信解、趣入,此乃由於其為不可思議法門之故。若明知它是不可思議法門,卻仍然要去思議它,這如何能契合呢?《法華經》云:「若三千大千世界之眾生,其智皆如舍利弗,以共測佛智,累劫不能知。」共測佛智,其毛病就出在這個「測」字,「測」乃是依於意識而作分別:凡小之人(凡夫、小乘)由於尚未達到佛之不思議、不分別智,尚須依靠心、意、意識來分別諸法,故無法與佛之甚深不思議智相應、相契。以其「測」故,故不能得入,若能當下離心意意識,方能與佛智相應。舉要言之,從最高的佛之無上智,到最基礎的信因果法,悉皆如是,皆是離心意意識,一念相應,離於言說之境界。一般學佛者最根本的大問題之一,即是對三世因果的信與不信。有些人由於受此問題之困擾,導致修行的境界無法提升,永遠困在中下層的一個瓶頸上,高不成、低不就,無法突破。有些人甚至說:「我若能深信三世因果,我便能精進修行。」甚至說:「我就是因為無法確知是不是真的有三世因果,所以無法精進起來。」這就是他的業障所致。眾生自無始以來,依自心意識分別,而造種種虛妄、分別、染污之意業,因而對清淨法生不出淨信;這不但障礙了「信根」之生長,更障礙了「精進根」之萌發,從而五善根都受到局限,不得發起。

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二、信「六道法」
       若對三世因果能夠起信,便自然也能信解眾生界中六道輪迴之基本現象。「六道」是天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。請留意,這六道絕非是「比喻」。由於現代科技發達,很多人的思想亦傾向於以六根徵驗為主,所以就更加無法信受六道之理了。有人認為這樣說是較為「合理的解釋」:那是因為佛有大智慧,所以想出六道輪迴這種「比喻的說法」,來嚇唬我們眾生,令我們心生畏懼而趕快修行。這種解釋是不正確的,且會落入謗佛、謗法的嫌疑,是有罪過的──因為這等於是說佛在騙人(所謂「善意的謊言」),但須知,佛已證無上菩提,怎麼會連最基礎的在家五戒中的「不妄語」戒都還會犯?若如此,佛即是犯戒之人,犯戒之人怎麼可能自度一切煩惱,證無上菩提,成就三身四智、金剛不壞之身,為天人師?是故當知「佛語諦實,決定不虛」。可是眾生以無明故,往往自己在造罪,在謗佛、謗法,猶不自知。有人問:在不自知之情況下謗佛、謗法,是否有罪過呢?俗語常說「不知者不罪」,不是嗎?答:所謂「不知者不罪」,這是世俗錯誤且愚昧的說法。其實「不知」本身即是罪:眾生因為不知所以才會造罪,若有覺「有知」即不會造罪──以「不知」即是無明,眾生皆以無明故,妄造諸業,而妄受種種罪果,枉受輪迴。是故眾生非以無明(無知)而不受果報,而正好相反,就是因為無明,才造業、受報。以上是依佛法(出世間法)來說。其次再依世間法、國法來說,也是一樣:不知者一樣有罪。舉例來說:在美國,若開車闖「暫停號誌」(STOP sign),雖然不是故意要闖,而是標誌牌被樹遮住了,或是天色太暗,視線不良所致。然而後面警車跟來將你攔住,質問你為何要闖暫停標誌,你若回答說並沒看到那埵頃郅x,試問:他會不會開你罰單呢?你沒有看到標誌,並不代表你沒有做錯,或你的罪狀不成立,故照樣要受罰。在國法中,其他事亦率皆如是:你若不知某項法條而犯了法,照樣要受審判、乃至受刑。國中的每一位國民,都被認定須知道每一條法律,不能等犯了法,到了法庭,才爭辯說因為不知道有這條法律才犯法,因而要求無罪開釋,或不接受審判、受刑,這是不可能的事。回過頭來說,在佛法中也是一樣:若說因不自覺知而犯了謗佛謗法之過,或其他重罪,以因緣法如是、惑如是、業如是、罪果如是故,依然難辭其咎。自己造罪,自身還是要受果報的。謗佛謗法之人所犯之罪,輕者來世生為愚痴闇鈍之人,重者則是下地獄,長劫受苦。佛以大慈悲故,為教化眾生出苦,而開示令眾生離苦解脫的眾妙法門;此等令眾生離苦解脫、真實不虛的無上法寶,你卻因惡心、或愚昧而加以毀謗,破壞, 致令眾生迷惑、不得依靠,不得解脫,這是極大的重罪。比較而言,謗法之罪尤更甚於謗佛,因諸佛皆以修「法」而得成佛,若無「法」,則菩薩無以成佛──甚至,若無法,則亦無佛、無菩薩、無三乘賢聖,所以護持正法是最要緊的。為佛弟子,須知六道絕非比喻、亦非象徵,不是騙人、唬人的名堂。最近又有人常高唱說:「佛法中的『表法』」之說,其意即謂:「表法」即象徵之法,故此法非實際有。他們實是不解佛義,誤解表法之義。其實,「表」為代表、標示之義,例如以蓮花代表「入污泥而不染」、「依於水而不著於水」等意義,或以五鈷杵表佛之五智等。這些都是佛以大悲大智,為開示眾生,令得悟入佛之深理而說的法。如《法華經》云:「一切有智之人,皆以譬喻而得開悟。」然而對於無智之人,姑不論你舉多少個譬喻,他依然不能解了。佛說法時為何常須利用譬喻呢?因為佛之知見是「現量境界」,而眾生尚未達於此智,故其境界非凡夫所能知能解者,因此,如此深妙之理如何讓眾生也能信、能入呢?唯有用譬喻才有可能──經由譬喻而讓我們能類比,從而「比量」地了解其旨。然而有些現象如六道輪迴之類,你就不能說它也是「譬喻」了。要決定相信佛為一切智人,佛是實語者、如語者、不虛語者、不誑語者,故佛所說的一切法皆是如實而說,無有任何一法為虛妄誑人,佛所說的眾生界種種現象如六道輪迴、及種種凡夫之人無法思議的境界,皆是真實不虛的。乃至於如《華嚴經》、《維摩詰經》堜珥z及的大神通境界,那些也絕非是譬喻,絕非是在「講故事」,絕非是為了「騙誘」我們修行而說的子虛烏有之事。我們若是以自己凡夫的心意意識去加以妄想分別,而說那些純是譬喻假託的境界,這等於是在指陳「佛語是虛妄的」。此外,例如佛不請自說的阿彌陀佛極樂國土、及其他佛國淨土,我們要堅信其一定是真實不虛,定然是真實有的,不是比喻的烏托邦(切莫受近來有些佛學家所作的所謂「佛經中淨土之研究」之類的誤導)。又有些初習禪的人常愛說:一切淨土也是「唯心所造」,故倡言只要求「即心淨土」就好了,不用真的求往生。然而所謂「唯心淨土」或「即心淨土」,並非是指無佛力所成之真實、可令自他受用之淨土。若說「即心淨土」即是意味「淨土並非實有,而是象徵性的寓言」,此說則落於最惡的邪知見,亦即是「惡取空」,其惡甚大。如何是「惡取空」?惡取空乃是沒有真正解了「空」義,而計著一切法皆空無所有,計無有善惡因果之空,也就是所謂的「斷滅空」,以如是惡見取著附會空義故,令一切善法皆悉落於斷滅。這種惡見之罪,果報無量,以其非但自壞善根、而且壞一切眾生善根故。當今學佛,這類人比比皆是。因為自無智慧方便,而不能善修般若空慧,以致墮入此種惡知見之中,無法自拔,永斷善種,還自以為很瀟灑,在修「大智慧」,在「修般若」呢!這又回溯到我們昨天所講的:欲修般若,首先本身須有智慧之種(也就是有些「慧根」),方能大致分辨諸法、抉擇法門,才不會受惡知識、惡知見誤導而誤入惡取空,尚不自知。可是,就是因為沒有智慧才想修習般若,以便開大智慧;現在你卻說若沒有智慧即不能修般若,這叫我們如何是好呢?若是欲學般若而有此種困難者,則須遵循兩條守則:第一、須依止大善知識修學,不能盲修瞎練、閉門造車,斷不可自己拿起一部經典霹靂啪啦就看了起來,似懂非懂,依文解義,盲修瞎練,師心自用,這樣絕對行不通。若虛心誠意依止大善知識修學,則不會出錯,能得正解、正行。第二、須誠心懺悔、祈求諸佛菩薩慈悲加持,速開智慧。請注意,求佛菩薩不是「丟臉」的事,因為並非是要你去求升官、發財。(附帶一提,可是你若信基督教,天天在祈禱時所祈禱者,無非是在跟耶穌或跟上帝求這求那。為什麼基督徒向神求,就不被認為丟臉或迷信,而佛教徒求佛菩薩卻是丟臉或迷信的事?這是不是中國人民族自信心喪失、崇洋,而自加的「宗教歧視」?──讀者詳之。)佛菩薩心是極其柔軟的,不像我們這樣剛強,生就一付鐵石一般的心腸,菩薩之心都已調伏到「柔可繞指」的程度,所以很容易受眾生的誠心所感動。你若能以誠心來感動菩薩,他們一定會不違其本願力而來加護,而令你善願速遂,於如來正法速得信解悟入。以上是講學佛之人須正信「因果、六道輪迴」之正法。
       其次,談到六道輪迴這個佛教的根本教義,必須明了它在佛法中的地位為何。
       舉要而言,若無六道輪迴,眾生即不必修行,釋迦如來為太子時也不用出家修道,欲度眾生出生死苦輪;因此,以無六道輪迴之苦,就不須有菩薩勤苦修行欲度眾生,更沒有菩薩成佛;沒有菩薩成佛,就沒有佛說法,因此也就不會有佛法。所以,簡單一句話:整個佛法是建構在六道輪迴這個生命現象上,亦即六道輪迴是整個佛法的骨架。所以,六道輪迴若不成立,整個佛法的房子便都垮了,所以學佛若不信六道輪迴,所學佛理無論多麼高妙,也只是空中樓閣、野馬塵埃。
       接著,講到六道輪迴這個根本教義,不得不提一下時下很昌盛的「人間佛教」,這是近幾十年來才發展出來的「佛教」,目前盛況空前,許多道場、個人都在竭力提倡。雖然如是,但多數人並不深知「人間佛教」的來龍去脈,更不知它對佛教會有什麼影響,有些人只看到它很興旺、大家都在提倡,覺得我若不跟進,就怕落伍、跟不上時代了。事實上,「人間佛教」這名詞本身就很有問題,不但有問題,而且是違反佛教的根本教義的;因為我們都知道,佛世尊說法度眾生,是要度六道眾生的,不但是要度六道眾生,而且是要度九法界一切眾生;因此若說佛法只是為了「人間」,那麼其他五道眾生,乃至九法界眾生怎麼辦?故知「佛法」不只是屬於人道眾生的──佛法是屬於三界六道、九法界一切眾生的。因此,「人間佛教」這個名詞及宗旨是不應設立的,因為會造成佛法的混淆及誤導眾生的知見。
       關於佛說法度「六道」眾生,例如佛為人道以外的眾生說法,不但大乘經典中有,連小乘《阿含經》中也有很多記載,茲舉例如下:
       一、《長阿含•佛般泥洹經》卷上云:
       「佛告賓自,佛出於天下,知天下生死之道,說經開化天上天下及鬼龍,無不傾側者,是佛第一威神。」(《大正藏》卷一,一六四頁)
       二、《長阿含•毘婆尸佛經》卷下云:
       「爾時世尊說此偈已,告苾芻言:我於一時在王舍城七葉巖邊,住止淨室……我於彼時入三摩地,如大力士展臂之間至善現天,彼之天子頭面禮足而作是言:善哉世尊,久不來此,我是毘婆尸佛正等正覺聲聞弟子……。」(《大正藏》卷一,一五八頁)
       三、《中阿含》卷十一•《頻鞞娑羅王迎佛經》云 :
       「佛說此法時,摩竭陀王、洗尼頻鞞娑羅遠離塵垢,諸法法眼生,及八萬天、摩竭陀諸人萬二千,遠塵離垢,諸法法眼生。」(《大正藏》卷一,四九八頁)
       四、《增壹阿含》卷四十八•「禮三寶品(三) 」云 :
       「爾時諸比丘、天、龍、鬼神、乾沓和,阿須倫、迦留羅、甄陀羅、摩休勒天、 及人民,聞佛所說,歡喜奉行。」(《大正藏》卷二,八○六頁)
       以上只是聊舉《阿含經》中數例,以證佛度眾生,不只是要度人道眾生而已,而是要廣度一切眾生,(至於大乘經典中,佛為天、龍、鬼神、地獄等眾生說法的例子,亦是為數甚多,如《地藏經》、《華嚴經》,及佛度大力鬼、鬼子母等,因為大家都很熟悉,故不詳述。)因此若說佛教只為了「人間」,便違背了佛的根本教理,並且違反了佛菩薩的大悲心,且犯了與外道同的人類自我中心;而最重要的是,「六道輪迴」、以及「出生死、得解脫」的佛教根本義理,無形中就遭受到破壞;除此之外,「人間佛教」尚引發許許多多弊端及後遺症,造成末世修行方向的偏差及障難(例如僅修「人乘佛法」,求「人道」有漏福報。)在此不及備述,(附及,「人間佛教」,或者應正名為「人乘佛教」,才更名實相符,亦不誤導修行人。)願關心正法興衰的讀者諸君,詳審之。

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三、信「三乘法」
       信法之人,於信因果、信六道、信三界輪迴這一切世間之法之後,接著便是信三乘佛法。茲分別討論之:
       (a)、信小乘法──此為中小根器人所信受樂行之法,依之修行,可出凡夫輪轉三界、分段生死之苦。依佛所說,中小根人信樂聲聞、緣覺之法。為何稱其為「小根人」呢?此乃由於他們的根器短小,缺乏大悲心及無上菩提之大願,得少為足,因而與大乘菩薩相比,其智慧陋劣,故喜樂著相之小法(聲聞行者見有生、而趣其滅,故著有「生相」及「滅相」可得;緣覺行者見不生、而恆住於滅,故著有「滅相」可得),此即經中所說之「樂小法者」──亦即:此輩眾生,唯好樂小法,只求自己一人的利益而修行,至於其他眾生,乃至自己的眷屬能否得度生死苦海,皆不在意,他們唯一掛懷的,只是自己一身能否了生死、得解脫;若此得成,就稱「所作已辦」,完全滿足了。這是「自了漢」的想法與作法,與大乘行人相比,為極其「利己主義」者(Egoistic)。
       (b)、信大乘法──上根器之人除了信小乘法之外,於大乘法更是信樂奉行;大乘法即是菩薩法,依之修行,可趣向無上菩提,乃至成佛。大乘菩薩法之總要為:「願修一切善,願斷一切惡,願度一切眾生」,能夠發此願心的人,即是信行大乘菩薩道之人。修大乘道者,為了利益無量眾生而不辭辛勞,廣修一切法;且其心住平等境、無人我之分別;不為自己的喜好、利益而取著少法,不為自己的厭惡而捨於少法:不取少法,不捨少法,於世出世間一切法中不取不捨,名為大乘菩薩行。經中常說:菩薩須修習六度、四攝;雖言「六度」(或六波羅蜜),其實它已總攝一切法門。密教中則講十波羅蜜,也就是六波羅蜜(施、戒、忍、進、禪、智)再加上「慧、方便、願、力」四波羅蜜。這是依廣略、開合而言,若將六波羅蜜攝要而言,則成為戒、定、慧「三聖學」、或稱「三無漏學」。若將戒、定、慧再濃縮則成「定慧」之學。「定慧」之學亦可用來總攝佛所說的一切法:因為若要修定品(禪定波羅蜜),則必須具足戒品,所以講「定慧」二字時,即已將「戒品」涵攝在其中。再者,倘若不修持佛戒而欲修得佛定,無有是處。所以「定慧等學」可以說就是「戒定慧」三學之濃縮,將「三學」廣而言之,就成六波羅蜜,再廣而言之,就成十波羅蜜,更復廣而言之,即成三十七道品及無量法。我個人覺得學佛之人,對於這些助道品都應起深信,且加以理解、常自思惟。若不明瞭這些道品的話,則智慧不容易開。因為時間的關係,此三十七道品無法加以詳述。
       談到大乘法,必須談到:近世日本有些佛學家提出了一個論調,稱為「大乘非佛說」。因為他們說,依據他們的考據,大乘佛法(亦即所謂北傳佛法)不是佛說的,是後來發展出來的。此說為謗菩薩藏,法說非法,實在是造業不輕。不幸台灣也有些佛學家,聞之心喜,相與附和,茲破斥如下:
       一、佛要般涅槃的時候,在其本生處,拘尸那城,娑羅雙樹間,叫阿難為如來安置床座,說要令頭朝北、腳朝南,佛說那是因為將來佛的正法北傳久住,故佛首朝北;而腳朝南,因為小乘法在南:
       《長阿含》卷三•《遊行經》:「爾時世尊入拘尸城,向本生處末羅雙樹間,告阿難曰:汝為如來於雙樹間敷置床座,使頭北首、面向西方。所以然者,吾法流布當久住北方。」
       這是小乘的經典上如是記載,大乘經典亦是如是記載,故知北傳佛教不是後來才發展出來的,而是佛口親說,然後再北傳的!
       二、《長阿含•佛般泥洹經》云:「比丘說經戒者,不得疑言非是佛所戒敕。」同經中又說:「其有比丘,疑言非真佛經,不樂經者,諸比丘當逐出之。天下禾中生草,草敗禾實,人當誅拔草去之,禾乃成好實。比丘惡者,不樂經、不持戒,壞敗善比丘,諸比丘當共逐出。」
       這一段是說,若有比丘不樂持佛經,(以今言之,即不樂持經,而只好世俗考據、言說戲論),而疑經戒不是佛說的,若有這樣的比丘,大眾僧應把他趕出去。譬如稻田中有雜草,雜草會令稻穀的果結得不好,就應把這些雜草拔除。惡比丘疑經謗法,破壞善比丘修行,大家應該合力把他趕出去。您看,佛世尊如是教敕,要弟子們如是護持正法,護持僧眾及道場清淨,護持正修行,對惡弟子絕不姑息,必須做決斷的處置。可惜這在中國似乎難以做到,因為中國佛教界非常「自由」,你愛說什麼、做什麼,都沒人管你。這是因為中國人喜歡「自掃門前雪」,再加上「多一事不如少一事」的阿Q哲學,因此就更加助長邪說橫流,即使是危害正法,也沒人管。
       三、無著菩薩造的《攝大乘論》,唯識學者皆認為是學唯識的必讀要典。會性法師在其《大藏會閱》中說:「《攝大乘論》是唯識學中,扼要而最有價值者;為治唯識學者所必須研究之聖典。」可知此論之重要性及受推崇之盛。然而諸君可知無著菩薩為何要造這本論?其要旨為何?無著菩薩說:依於大乘,諸佛世尊有十種「殊勝殊勝語」,這十種殊勝殊勝語為:1、所知依殊勝殊勝語;2、所知相殊勝殊勝語;3、入所知相殊勝殊勝語,……10、彼果智殊勝殊勝語。無著菩薩依此十種殊勝殊勝語相,而造成十章之本論,其目的是為了「顯於大乘真是佛語」。論中云:「由此所說諸佛世尊契經諸句顯於大乘真是佛語。」由此可知,無著菩薩造這部論,成為唯識學的無上寶典,可是無著菩薩不是「為了唯識而唯識」,他是為了「顯於大乘真是佛語」而唯識,亦即:唯識可說是他要成就眾生入於大乘的方便。可怪的是,偏偏提倡「大乘非佛說」的人,通常都是「唯識迷」,以唯識為其專業,並且十分推崇《攝大乘論》,不但為人宣講,而且還註解、著述。難道無著菩薩所顯揚之「大乘真是佛語」這些話,他們都沒看到?或是視若無覩?或是見不及此?
       無著菩薩又說:「由此所說十處顯於大乘,異聲聞乘,又顯最勝世尊但為菩薩說。」又說:「由此十相殊勝殊勝如來語故,顯於大乘真是佛語,遮聲聞乘是大乘性。」由此更可見「大乘真是佛語」。
       我在前面「信佛」的部分曾介紹四種量:「現量、比量、非量、聖言量」。我們身為凡夫,對於佛、法、僧寶等境界,自己尚無現量之證,則應依如來教敕的 「聖言量」,不應依其他凡夫的妄想分別、穿鑿附會的「非量」言說戲論,否則只有被邪見、惡說牽著鼻子走,自壞善根,自捨一切善根,做一闡提,如《楞伽經》卷一中佛所言:「大慧,一闡提有二種:一者,捨一切善根,……云何捨一切善根?謂謗菩薩藏,及作惡言:此非隨順修多羅、毘尼、解脫之說。捨一切善根,故不般涅槃。」等到將來自善根已壞,那時才怪都是被「師子身上蟲」所害,為時晚矣!
       最後,佛於經上說:末法時期,魔強法弱,波旬昌盛,邪說橫流,壞佛正法,為佛弟子,不應再只是自顧自己,應該起而捍衛正法了──正法興亡、佛子有責!(要作個有良心、有擔當的佛弟子,荷擔起如來家業。)這樣佛教才有希望。

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(c) 信無上乘法──此是上上根人所信受樂行者,依之修行,可永斷二死(分段生死與變異生死),速疾成就無上正等正覺。(然上上根人於大小乘等一切如來正法盡皆護持,等心修行成就之,以上上根器人其心器廣大,梵志遠大故。)何謂「無上乘法」?無上乘法亦即是「一佛乘」之法。何為「一佛乘」?即一切眾生皆當作佛,名為一佛乘。佛說二乘、三乘,皆是為了方便教化,攝引其入一佛乘、無上菩提道故,如《法華經》上說的:「佛說一切法,皆為一佛乘故。」是故上上根人其一切所修,皆是為了求一佛乘,這才是佛的本意。
       以眾生之性言之,如果常親近某物或修習某種法門,久而久之,對此物或此法門便極易生出愛著之心,而難以捨離,這就是所謂的業「習」力故。譬如:多習念誦者,則很可能著於念誦,以愛著故不能捨;以不能捨故,不能心住平等;不能心住平等,則偏愛轉深。若聽到人家讚歎念誦法門,則心生歡喜,反之若聽到人詆毀念誦法門,就心生恚憤。同理,於其他種種法門也是如此,若久習某種法門,見有讚歎者則心生歡喜,見有批評者則心生瞋恚。這樣就不能如實住於平等實理之中。修一佛乘之人,須於一切法修行「不著不染」。這當然很難,但總是要勉力去做。不過在做之前先得生信,若心中不信則必定無法做得好。須信什麼呢?須信「一佛乘為究竟實在,且為諸佛說法的最終目的,亦是三世十方一切賢聖修行的最終目標。」是故當知,依第一義諦言,佛所說的一切法中,如人天乘法、聲聞乘法、緣覺乘法、乃至菩薩乘法,都是方便教化接引門,而此「一佛乘」才是如來的本意。因為諸佛出世說法,是為了令一切眾生皆能成就無上菩提,永斷二死(分段生死、變易生死),「與佛無二」,達到佛所證的境界,故言菩薩「紹隆佛種」、繼佛種性,令正法不斷。為佛弟子,信受此法,善體佛義,即入佛心宗、不負如來。
       四、信「三世十方一切之法」
       為佛弟子,不但要信受本師釋迦牟尼佛之法,也要信受西方阿彌陀佛之法,亦要信受東方藥師如來、乃至阿鞞如來之法,乃至要信受南方寶生如來、北方天鼓雷音如來之法。簡言之,不只信一佛、二佛、三四五佛之法,乃至應信三世十方一切諸佛之法。若能具如是信,方能稱為真「信法」。信受一切法又可以分為:(a)、信權法;(b)、信實法;(c)、信無上法;(d)、信大乘法。
       此三項茲分述如下:
       (a)、信「權法」
       何謂「權法」?「權」者方便也,故稱權便,方便者,接引也,故「權法」乃是權變、權且之法,而非最終、究竟之法。雖然權法並非修行最終之目的,然而卻是一切修行者必經之路,因為它仍是一種極大之方便,而經上佛敕諸菩薩應 「善修方便」,故菩薩修行,不應捨離方便。應作如是解、如是觀;作如是觀者,即是正觀,反之即是邪觀。當今佛教界有個大問題出現:越來越多人在誤用或濫用「方便」這一詞,很多人把「方便」之義當作:「此時暫且違背一下戒律亦無妨,亦不為過」解,殊不知所謂「方便」並非隨便,亦並非違背戒律、破戒犯禁。佛所說法乃「方便之法」,非「隨便說法」。而究其實,「方便」為「方法」或「法門」之義,且唯有佛及大菩薩之無漏智慧才能產生此方便智。譬如某種事理或現象很難理解,為了令學者易於瞭解、入手,故從種種角度、用種種方法來加以描述、詮釋、解說;此種令人聞之易解、修之易入的方法,即是所謂「有方便」。故用種種方法來講解難懂的事理,令他人易解、易持、易行,這才是經中所說的菩薩「有方便」,或「有善方便」。反之,若以犯戒、破戒、污戒、毀法犯禁當作方便,或以受行外道法、世間染污法,妄稱為「方便」,例如:提倡風水、命相、或世間哲學,或雜以外教如耶、道、儒等,而稱它是方便,此為「邪方便」,非「正方便」。若要有正方便,必須有堅定的正信,及廣大的正智慧,而且本身對於所要開演的道理都已融會貫通,才能產生如是善方便,攝引眾生,令得正信、正解如來正法。例如我們在學校讀書時,有些科目比較沉悶,如公民、地理、歷史,甚至物理、化學,但是有些好老師很有本事,他們能將原本極為單調枯燥的科目都給「講活了」、甚至還講得頗為動聽,能引人入勝,叫人聽之無厭,真個是化腐朽為神奇,讓學生們個個兒聽了都感到很過癮,而且對那門課產生了濃厚的興趣,而欲主動地不斷追求那門學問,甚至擬將那門學問作為自己未來的專業,或成為終生的興 趣。這就是「有方便」的老師。這些老師為何能有如是方便?因為他們對於自己專長的科目之內容都已融會貫通,再經過一番費心思惟、整理之後,找出一些講授的好法子,讓學生聽了之後容易接受、容易進入、容易吸收、容易學習。他們所採用的比喻或故事,能讓學生於本課題容易理解、產生興趣等等。那些講授之法,雖說是權宜之便,但是對於初學的學生來說,確實很好,而且是必要的;因為一般學生需要有那些譬喻、故事等,才易了解趣入其本文之宗旨。可是請注意:那些善巧方便並不是「隨便」栽入的玩意兒、亦非「騙人」的把戲,而是很有用、很有價值、很用心著力的教學素材。其中一點一滴,在在處處,都表現出此教師對本科目的認真、在意、尊重,對學生的耐心、愛心、及期許,以及他在其專業上深入的知識、獨到的見解及心得等。簡言之,這是位「有良心」、有悲心、有真才實學的好老師。同樣的道理,我們身為佛弟子,絕不能有意或無意中誤解、或曲解、乃至誤用如來所謂的「方便」這兩個字,尤其切不可將「方便」一詞天天掛在嘴邊,當作污如來戒、犯如來禁、破如來法的「擋箭牌」(合理化藉口)。再退一步說,畢竟我們仍為凡夫人,都還沒有佛菩薩的無漏智慧,因此在佛法的解行上,能有什麼自創的「方便」呢?再一次強調,「方便」即是「妙法門」之義,我們仍是具縛凡夫,在道德智慧上還沒有達到大菩薩的境地,實在不太可能生出如是微妙智慧的度生法門來,因此從今以後,最好不要隨便自己稱說做某件不如法的事是一種「方便」──相反的,最好一切事都能「如法行」,切莫再把隨便、放逸、違法、犯戒之行當作「方便」。又,為佛弟子,若將如來的方便法門當作隨便,這個過咎是很大的。再者,「方便」亦可稱為「善巧」,或合稱為「善巧方便」。如上所說,「善巧方便」之梵文為「漚和俱舍羅」,簡稱「漚和」。這是需要很大的智慧才得如是,通常要到登地的菩薩,才能有此「方便之智」,而於度生中,起大智慧善巧方便,接引教化無量眾生,這在密教的十波羅蜜中,稱為「方便波羅蜜」。
       綜上所述,我們可以得知,所謂「信權法」是信「實有權便之法」。因有些眾生根器太鈍,所以如來為他開示比較容易接受的法門,也就是比較深入淺出的修行之道。不過須知,權法雖是一時權設,但它也是必要的,而且是實在的、是真實而有的,並非權法就是虛假的、不實在的,因此我們也不能輕視權法,因為權法亦是具有廣大、不可思議的如來功德在其中,眾生依之修行,能滅罪生善,得無量福德果報,生起善根,漸入無上菩提,真實不虛。舉要言之,一切權法,亦皆從如來的 大悲心、薩婆若海(一切智海)中流出,如上面所舉之「有善方便」之教師亦然。不但如此,甚至可說我們末世眾生也都應該修習如來上妙的權法,為什麼?佛在《地藏十輪經》婸’p來有「三種清淨業輪」:
       第一、「如來修福業輪」:此為修習持戒、布施、齋僧、供佛、放生等善業福報。一般而言,業障重的人,修行之第一步應從「修福」開始,以積集菩提資糧。「修福業輪」圓滿之後,即可進修第二種「如來念誦業輪」。
       第二、「如來念誦業輪」:「修福業輪」圓滿之後,雖然業障減輕了,但是智慧尚未開啟,還不能夠由信而解,所以先習念誦,讓第八識經過念誦之薰習,而後能進入不可思議境界,得心開悟解。
       第三、「如來定慧業輪」:這是開始正修禪定、智慧。習定與修慧,皆有其修行之次第,應依次循序漸進,不可造次、混濫。
       前面第一、二兩種「業輪」都是所謂的「權法」,但於修行之進程卻是不可或缺的「上妙方便法門」,因為末世眾生一般而言業障都很重,若想要一步登天,如練撐竿跳,想用極快速的方法成就,是不太可能、而且很危險的事。再說,即使你要學撐竿跳,也得有根好竿子才行(有好竿子才能借助其力),那根好竿子也就是「權法」。故知所謂的「權法」還是一定要修的,但你若還沒發心要如是「如法」修,也沒關係,不過你至少要能起信;再退一步說,你若不能深信的話,至少不要疑,更一定不要起謗,這一點非常要緊。因為若起謗,則毀法,則誤導眾生,如是不但斷己學佛之路,亦斷他人修學出苦之路,罪障甚重。所以於佛法中,千萬不要在看到自己有所不知、有所不解的事理時,也不黽勉、虛心求其所以然,就頓然說是迷信。例如,看到別人敲木魚,便說那是迷信。為佛弟子,若聽他人說敲木魚是迷信,要立即告訴他:「不要這麼說,這是有罪過的;這樣說,對你不好。」你若不告訴他、不提醒他,則是對他不慈悲,也是未盡佛子護法之責。

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(b)、信「實法」
       般若、方等種種聖教皆稱為「實法」,而非權法。信受實法,表面上好像比較容易做到,而實不然,「實法」實難信解,因為「實法」甚深微妙,離言說相,離一切相,故難信解,因此,善根不足的人,於實法不能得正信解。《金剛經》上說:「若復有人得聞是經,不驚不怖不畏,當知是人甚為希有。」故知實法實難信解。
       (c)、信「無上法」
       何謂「無上法」?無上法為與佛果功德相應,從佛果地薩婆若海的智慧之中出生、流露出來的不思議法,其法最為甚深不可思議,離於凡夫一切言說戲論,是為離言法性。因為此法不可思議,極難信解,而凡夫人,一天到晚都只落在思議之中,自然很難與之相應;以不相應故,便常產生「疑」或「不信」。然而若只是心堸_疑、或不信,還不致於落到斷壞善根的地步;倘若依於不信而出口言之,起而毀謗者,則不但自斷善根,更造下彌天惡業,其果報不可思議。《大般若經》中說:毀謗佛法者的果報是來世當墮地獄,而且是墮於最深一層的阿鼻地獄。此人須長劫在地獄中,待到此方世界的地獄經過住劫,到了壞劫,即轉往他方世界的地獄中,繼續受諸苦報;於他方世界的地獄經過住劫到了壞劫,其獄已壞將成空劫,則又轉到第三個世界的地獄中去繼續受苦。如是於十方世界的各大地獄都周遍輪流受報過一次,算是「一次報盡」;如是須七次於十方世界大地獄中受盡苦報,才得脫離地獄道。地獄報受盡,則生於畜生道,於種種畜生中受生。畜生報盡,再生於餓鬼道──如是在三惡道中輾轉七次受報之後,稱為「果報」受盡;果報受盡後,才得生而為人。雖得人身,卻是聾、盲、瘖啞、六根不具,五百世皆受如此殘障苦報,這稱為「花報」(花報與果報之別為:重者為果報,輕者為花報。)五百世的「花報」受盡後,再受「餘報」;所謂「餘報」,即是:雖能生在人中,得六根具足,但為人愚痴、闇鈍、難信三寶。有時雖稍得接近三寶、聽聞些許佛法,但以其餘報未盡故,宿昔之業習力仍在,偶而還是歡喜批評、乃至譏笑佛法。所以當我們看到人不信佛法,或是譏毀三寶時,心中就應了知:他們極可能是仍在受往昔謗甚深法的餘報之苦,不能自已。詳而言之,他不見得喜歡這樣謗佛疑法,但他卻不由自主,因為往昔的業習力甚大,常會牽引人去做一些自己不見得喜歡做的事。似此,則舊報未盡又添新業,則其果報無止無盡、輪轉不息,於如來正法,則失之交臂,雖得值遇,亦不得信、不得入,欲修無期;因此於開智慧、得解脫方面,更是遙遙無期,甚是可悲、可嘆!以上是講毀謗如來甚深法所得的果報。
       (d)、信「大乘法」
       為佛弟子,若於「信權法」、「信實法」、及「信無上法」這三項都具足了,那就是成就了「信一切大乘法」的稀有信根。信大乘法亦即是上面三種信心的總目,以若不信大乘,則權法、實法、無上法,皆成無義。此外,有一點必須再三強調,那就是:「不謗大乘」這一項。《法華經》云:「佛自住大乘,為一切眾生宣說餘乘。」「餘乘」指的是「三乘」、乃至人天「五乘」之法。佛之所以說三乘、五乘之法,是因為多數眾生愚痴、闇鈍,所以須一步一步地教化接引,讓眾生能步步深入修習,漸至於無上。對於一般人,一步步地逐漸深入修學,是絕對有必要的,因此「漸教」的權法在整體佛法中是不可或缺的。以學數學而言,若我們的目標是要學天文學或是高等數學,還是須要從算數加減乘除最基礎學起,然後再學代數、幾何、三角等,這些必修學科即有如「權法」,等更深一步修到高等代數等時,這就相當於「實法」; 而其最終的目標高等微積分、數理邏輯,就相當於「無上法」。你若說:我只要修「無上法」,其餘皆不想修。那等於是想一步登天,豈是可能的事!所以既然發心修行,就要「等心、次第修學一切法」,於法無有愛憎分別,不取不捨,這才是菩薩應有的發心。
       如上所說,最近有人在研究所謂「大乘非佛說」,倡言大乘法是後來才發展出來的。各位,請注意,這是我個人的一點點心得,但亦是依佛意所說。下回若有人提出所謂「大乘非佛說」的論調,你可以反問他:「那麼大乘究竟是誰說的?若說小乘法才是佛所說的,那麼佛本身是大乘還是小乘?」若回答佛自身是小乘,則世間不可能會有任何佛法傳下來,因為佛自身若是小乘,則是只求自度,只求自度者,頂多只成阿羅漢,不會成佛,佛既不成「佛」,世間怎會有「佛法」?應只有「羅漢法」!這不是很清楚嗎?所以佛自身並不是只求自度的小乘──佛累劫修行,自住大乘。若「佛自身是大乘」,則「大乘是佛說」,即確定無疑。又,「除了佛之外,一切世間更無有人能說大乘。」有些小根小智人,尤其是小乘行人,他們與大乘行人最大的差別即在於:大乘行人把佛當「佛」看,而小乘人把佛只當「阿羅漢」看,他們把佛稱為「大阿羅漢」,跟阿羅漢沒有任何分別,就好像外道人與一些世俗學者,把佛只當凡夫看,只當一個出了家的太子看,是「教育家」(如孔子一般),甚至呼佛為「瞿曇」。小乘法中,在其五戒、八關齋戒儀堻ㄢo麼說:「如阿羅漢所教,我××盡形壽不殺生」;或是:「我××一日一夜不殺生,如阿羅漢所教,乃至不偷盜……等等。」但是大乘菩薩道的儀軌中則是說「如諸佛所教,我××一日一夜不殺生、不偷盜、不妄語、不邪淫等等」。由此可以看出,大乘、小乘,其中的差異是很明顯的。為何小乘人視佛為阿羅漢呢?因為自心的境界到那堙A則所能看到的也只能到那堙C對一個憤世嫉俗之人而言,世上所有的人在他眼中都是壞人,多少都有些問題;他所持的想法,是與他自己的心態相應的。反之,心地好的人,看大家也都是好人;心地不善之人,這個世界所現在他眼前的,即是他自心的反應──不善。一個人的境界、心量有多高、多大,其所見之物也就隨之而有那麼高、大。小乘人的境界,最高只能達到阿羅漢,因此他們所能信受的、所能見到的境界,也僅到阿羅漢為止,與他們的心量適成正比。所以身為大乘行人,當聽見有人在謗佛毀法之時,不要不聞不問地隨他去,更不能愚迷糊塗隨聲附和,應當盡力維護正法,不縱容、不姑息,如是,正法才有常住的希望。
       以上總結「信法」一項;接著講信僧。

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丙、信僧
       一、信「凡僧」
       「僧」有兩種──凡僧與聖僧。凡是尚未證得聖果之出家人,皆稱為凡僧。聖僧可分聲聞僧、緣覺僧與菩薩僧三種。佛亦在僧數之中,前面第一項「信佛」之中已經談過,所以此處從略。現前的凡夫僧雖然尚未證聖道,但依照佛的教敕,他們是「代表佛」在傳承、宣揚如來的正法,因此佛法才能師師相傳,經千百年而不斷。如是,以有現前僧故,欲皈依者,才有地方可去求皈依;欲受戒者,才有地方可去求戒;欲出家者,才有地方可去求出家;欲行菩薩道者,才有地方可令其正式受持菩薩戒、定、智慧;凡此種種,皆須靠現前僧才得以成就,是故大家既已身為佛弟子,對現前僧也應一體敬重,於其教授亦須敬信,這就是「敬信僧寶」的第一步。
       二、信「聖僧」
       (a)、信聲聞、緣覺僧
       聲聞中的聖僧為四雙八輩,即四果(須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢)及四向(須陀洹向、斯陀含向、阿那含向、阿羅漢向),這些都是聲聞乘中的聖僧。而緣覺乘的聖人即辟支佛。雖然大乘行人並不取著二乘道,但對於二乘之聖僧,亦須敬信、供養。再者,二乘聖僧目前雖是二乘人,但依《法華》、《涅槃》等究竟之教,二乘之人亦畢竟成佛,因為經上說二乘聖人於入有餘依涅槃二萬劫之後,亦將因緣成熟、回小向大,發無上道心,修行無上菩提,終究成佛。至於聲聞成佛之義,有人以為這是大乘貶斥小乘,才作是說。事實上,不只是大乘才講成佛,連小乘亦講成佛。如《長阿含經》中的《佛般泥洹經》云:「佛告阿難,人不懈於經、不懈於坐起,欲作佛者,可得。」因此,眾生成佛之說,不只是大乘有,小乘教中亦作是說,故聲聞成佛為佛定說。大乘行人以知二乘亦畢竟作佛故,對二乘聖人不但不得輕慢,亦須一體信受敬重。
       再者,近世有人提倡小乘,而謂佛世尊的境界亦只是阿羅漢的境界,而把佛只當作是「大阿羅漢」,這實在是一大謬誤;因為佛的境界實非阿羅漢所能及,如下經中所言:
       ▲《中阿含經》中之頻鞞娑邏王迎佛經第五云:「於是尊者鬱毘羅迦葉止如意足已,為佛作禮白曰:『世尊,佛是我師,我是佛弟子,佛一切智,我無一切智。』世尊曰:『如是迦葉,我有一切智,汝無一切智。』」(《大正藏》卷一,四九七∼四九八頁)
       ▲《中阿含經》中之《瞿默目揵連經》中,梵志瞿默目揵連問尊者阿難云:「頗有一比丘與沙門瞿曇等耶?」尊者阿難答曰:「都無一比丘與世尊等等。」(《大正藏》卷一,六五四頁)
       ▲《長阿含經》中之《七佛父母姓字經》中云:「……佛以天耳聞諸比丘共說是事,佛即到諸比丘所問言:『屬者若曹共議、語何等?』諸比丘言:『我思念佛最神、道德妙達,所知高遠,無能過者。』」(《大正藏》卷一,一五九頁)
       ▲《長阿含經》中之《佛般泥洹經》卷下云:「比丘言:『佛是天上天下之尊。』」(《大正藏》卷一,一六九頁)
       ▲《雜阿含經》卷二十三云:「時尊者賓頭盧以手舉眉毛,視王(阿育)而言:『我見於如來,於世無譬類,身作黃金色,三十二相好,面如淨滿月,梵音聲柔軟,伏諸煩惱諍,常處於寂滅。』」(《大正藏》卷二,一六九頁)
       ▲《賢愚經》卷四•「出家功德尸利苾提品第二十二」中亦云:爾時王舍城尸利苾提長者,其年百歲,聞世尊讚歎出家功德如是無量,即往迦蘭陀園,欲見世尊,求出家法。世尊不在,即至舍利弗所,求聽出家。時舍利弗念此老人三事皆缺:不能學問、坐禪、佐助眾事,故不聽其出家。次向摩訶迦葉、優波離等五百大阿羅漢,求聽出家,以舍利弗不聽故,彼等亦皆不聽出家。尸利苾提還出竹園,悲泣懊惱,舉聲大哭。世尊即於其前踊出,放大光明,相好莊嚴,……告尸利苾提:「誰能舉手於虛空中,而作定說:『是應出家,此人不應』?」長者白佛言:「世尊,法轉輪王第一智子,次佛第二世間導師,舍利弗者,此不聽我佛法出家。」爾時世尊……而告之言:「汝莫憂惱,我今當令汝得出家。非舍利弗,三阿僧祇劫精懃苦行,百劫修福。非舍利弗,世世難行,破頭挑眼、髓腦血肉、皮骨手足、耳鼻布施。非舍利弗,投身餓虎,入於火坑,身琢千釘,剜身千燈。非舍利弗,國城妻子、奴婢象馬、七寶施與。非舍利弗,初阿僧祇劫供養八萬八千諸佛,中阿僧祇劫供養九萬九千諸佛,後阿僧祇劫供養十萬諸佛世尊,出家持戒,具足尸波羅蜜。非舍利弗,於法自在,何得制言:此應出家,此人不應。唯我一人,於法自在。唯我獨乘六度寶車,被忍辱鎧,於菩提樹下,坐金剛座,降魔王怨,獨得佛道,無與我等。汝 來隨我,我當與汝出家。」……時尸利苾提,解法無常,厭離生死,盡諸結漏,得羅漢道。(《大正藏》卷四,三七七∼三七九頁)
       可見「天上天下無如佛,十方世界亦無比,世間所有我盡見,一切無有如佛者。」這是大小乘共有的教義,故知佛世尊確定超過聲聞,阿羅漢絕對不如佛。以上是依經教,且是依大、小乘教典所說來引證。此外,還有一個事實,更可證「佛過阿羅漢、阿羅漢不是佛」:大家都知道,佛弟子中光是常隨的大阿羅漢,就有一千二百五十人,不在常隨的,更不計其數。且在此常隨眾中,更有不少人是在第一次見佛時,即於當場便證阿羅漢,還有更多弟子是在短期內(或幾天、或幾個月)即證阿羅漢,而這些弟子在證得阿羅漢道之後,即盡其一生,隨侍佛側,但他們跟隨著佛,並不是在侍候佛的起居生活,因為佛不要人侍候他,他什麼事都自己來,直到老時,才答應讓阿難為佛之侍者。那麼這些大阿羅漢們,既早已成道(已經學成畢業),不用再學(故稱「無學」),為何還跟著世尊,作什麼?諸位如果看經,(尤其是《阿含經》),就知道:這些阿羅漢,即使成阿羅漢以後,還是一直在跟世尊學,事實上,所有的四阿含經都是世尊對這些弟子講的經;因此可知,這些阿羅漢於證道後,雖號稱「無學」,其實還是繼續在學,故知所謂「無學」也者,實是如來之權說,其真義為:阿羅漢於聲聞教中已達「無學」,但於超過聲聞之教,仍須要學,仍然一輩子都學不完。又,我們看《阿含經》中,在在處處都有那些阿羅漢弟子請示世尊問題,有時是有人問阿羅漢問題,他不能答,而來請世尊開示,這種事連舍利弗、須菩提等十大弟子都常發生;不但如此,有時甚至眾中發生糾紛時(例如誹謗等),這些大阿羅漢不能解決,只好去請世尊排解。這些事情在經中為數不少。由此可見,「阿羅漢不是佛,佛非阿羅漢」。若違是說,則違於經教,有混淆聖教、誤導眾生之過。若結其罪,實是破佛、貶佛。(與讚佛正好相反。)

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(b)、信菩薩僧
       這堜珨〞滿u菩薩」是特指入菩薩正位的三賢十聖大菩薩。因為我們修的是菩薩道,故信敬菩薩是理所當然的。然而菩薩之真身,凡夫俗眼不能得見,而且並不是所有的人對於菩薩的威德都有明顯的感應經驗,故有些人對於信菩薩始終有困難。如果對菩薩的信心,一時無法成就,久久熏習,也許就能增長。但信根是很珍貴的善根,並不是很容易、或沒有條件就能生起;在障礙信根生起的原因之中,最嚴重的,就是知見不正。若人知見不正,其信根便會被摧折、破壞,猶如將種子下在瓦礫、石礫之中。而在妨礙信受菩薩的不正知見中,最重大的,莫過於信受近世 有些學者所說:「在南傳佛教中原來並無菩薩,甚至沒有『菩薩』這個名詞。『菩薩』這個名詞,根據考據,是後期的大乘教中,才發展出來的。」這種說法,實在是不正確的,是歪曲事實的。因為「菩薩」一詞,不但在大乘教典中有,連小乘教典中也是多得不得了,只可惜今人因多不讀經,才任憑有些人矇蔽事實,胡言亂語,誑惑眾生。真不明白他們為何要這樣做。或許是由於業力使然吧!如佛世時,也有些人以業因緣故,譏毀三寶,乃至惡心誹謗世尊的都有。今為護持如來正法,特舉經中數例,以證實「菩薩」一詞,不是大乘才有,也不是大乘經典中才有,更不是什麼「後期大乘」才「發展」出來的,而是小乘經論之中明明都有記載,且遍及各處:小乘四阿含中及諸阿毘達磨藏(論藏)之中,到處都有。(諸有智者,須依如來三藏聖教,切莫違反聖教,而致謗法,亦謗聖人(菩薩),更莫隨順愚人興謗,「見謗隨喜」)。以下引小乘經論數例證明「小乘中也有言及『菩薩』」:
       一、《長阿含經》卷一•《大本經》中佛為應諸比丘心之所念,而說賢劫第一尊佛——毘婆尸佛之因緣時說:「諸比丘當知,諸佛常法,毘婆尸菩薩在母胎時專念不亂……。」接著釋尊又說頌曰:「四方四天子,有名稱威德。天帝釋所遣,善守護菩薩。」然後經中又說:「佛告比丘,毘婆尸菩薩,從兜率天降神母胎,專念不亂……。」接著世尊又說偈言:「菩薩住母胎,天中天福成。其母心清淨,無有眾欲想。」之後,世尊又說偈言:「太子生地動,大光靡不照,此界及餘界,上下與諸方,放光施淨月,具足於天身,以歡喜淨音,轉稱菩薩名。」總計而言,釋尊在講述毘婆尸佛成佛之前的這一節經文中,共用了二十七次「菩薩」之詞。
       二、在《長阿含》•《佛說七佛經》中,釋尊說七佛因緣時,共用了「菩薩」一詞十三次,「大菩薩」一詞一次,「菩薩摩訶薩」一詞亦十三次。
       三、釋尊不但稱先佛未成佛時為「菩薩」,而且於自身未成佛時,亦自稱「菩薩」!如《長阿含經》中《佛般泥洹經》卷上,佛言:「佛為菩薩時,從第四兜術天下來,入母腹中,時天地為大動。菩薩從右生時,天地大動。菩薩得道為佛時,天地大動。」
       由以上略舉之例可知:「菩薩」一詞為大小乘經中共有,因此「菩薩」一詞,不是「後期大乘中發展出來的」。換言之,也就是說「菩薩」一詞不是後人杜撰的!更不是後世的人發明來貶斥小乘的。反之,佛都自說,諸佛成佛之前,都是「菩薩」,釋尊自身也是一樣,是「釋迦菩薩」,且「諸菩薩成佛之前不是阿羅漢」,成佛之後也不是成阿羅漢。 對一切法的判別,佛法中說有四種「量」:1、現量;2、聖言量;3、比量;4、非量。茲分別如下:
       1、現量:即得道之聖者,以聖智、聖慧眼照了一切法現前之性相,即是諸法實相,稱為「現量」境界。
       2、聖言量:佛世尊、或其他三乘聖者,為利益教化眾生,依自證之「現量」境界,而宣說之種種教化、開示之法,稱為「聖言量」。以聖人不妄語,故聖言量是確定可靠不謬的,可為眾生修行之所依。
       3、比量:此為佛弟子中之有智者,自尚未證道,於諸法實相,依於如來之「聖言量」,而得信解、比量而知,稱為「比量」。
       4、非量:此為凡夫之無智者,自未證聖道,於諸法實相,不依如來之「聖言量」,而依自心妄想分別去測忖、取著,其結果常是與實相相違背,是錯謬的,稱為「非量」。
       依此四量,我們就應了知:身為具縛凡夫的我們,於諸法實相,以及聖人的種種境界(舉如聖人的身、語、意、智慧、三昧等),目前都還無法親證而得「現量」之智,因此我們必須依「聖言量」而修學,絕不可依凡愚之人所作違背聖教的「非量」之言說,才不會被誤導、被害。例如前述的「菩薩」一詞,大小乘聖教之教典中,明明都有,何以聽信愚妄的偽善知識之言,而自壞善根、自毀菩提前程呢?若不明究堙B不分皂白,就也跟著亂喊,為此造罪(謗菩薩、謗經、毀法)而墮入惡道受苦,豈不是太冤了?關於佛語諦實、決定不虛、佛之「聖言量」決定可靠、決定為一切眾生法身慧命之所依,這一點,再舉一例以證之:《長阿含•信佛功德經》云:「復次,我佛世尊有最勝法,謂佛世尊出真實語,無有虛妄,亦無綺語,而不兩舌……。」
       故知「佛不妄語」。須知「妄語」是一種依煩惱心所起之法,而且,不要說佛不妄語,連菩薩、羅漢也都不妄語;不但諸佛、菩薩、羅漢不妄語,甚至連受持比丘戒、比丘尼戒及五戒、八戒的在家弟子都不妄語,更何況佛及三乘賢聖──退一萬步說,如果佛還行妄語,則連做在家居士的資格都不夠!何況能滅煩惱、出生死、證無上菩提!故知佛語真實,佛語為聖教、聖言量,為一切眾生之歸依處,若不信佛語,這世間還有什麼人的話是可信的呢?因此建議大家:在這末法惡世,邪說橫流之際,若不小心聽到謗佛毀法的話,應馬上警覺地提醒自己:「佛不妄語」,「佛語諦實、決定不虛」,「我應相信經上所言,依經而行,不依他說。」這樣就不會被迷惑、被騙、被害,試問:你若被騙、被害而受苦時,要怪誰?!怪佛菩薩沒保佑你嗎?還是怪騙你的人?還是怪你自己?當知應怪自己。為什麼?應怪自己宿世所修善根不夠,所以才感得如今有接觸愚妄邪見人的因緣,又加上慧根不足,不能判別是非,不能看破其邪妄,再加上信根微薄,所以被邪人一說就動心。就如台諺中說:「神明千呼萬喚喊不動,小鬼一叫就走。」所以要怪的,還是自己;但事既已如此,再怪自己也沒什麼用,此時當如何是好?答:應心生懺悔──懺悔自己「累劫不種善根、不近善知識,乃至好近惡知識,好聽邪說,喜染污、惡不善法,喜信受不正知見、邪知邪見,致有此報。自今起改悔,後不復造,不再親近惡知識、邪 知、邪見、邪說;並發心護持正法,親近擁護善知識,並發願,願得速能值遇真善知識,從善知識處聽受、奉持正法,速入正知見,得正修行,起於正智,乃至破斥邪偽、護持眾生。」若能如是如實懺悔,發願回向,經云:「懺已無罪」,罪障即滅,以罪滅故,心無雲翳,心即光明,心光明故,智慧善根於是萌發,乃至得於如 來正法心不動搖。
       接著,再引一部一般稱為小乘論典的《俱舍論》,以證明小乘經典中,不但也談菩薩,而且還稱揚讚歎菩薩及菩薩功德。茲引原文,並附上白話,以饗讀者:

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【論】:「何緣菩薩發願長時精進修行方期佛果?」
       白話:「什麼因緣令菩薩發願,長時間地精進修行,才能成就佛果菩提?」
       【論】:「如何不許願長時修?無上菩提甚難可得,非多願行無容得成。菩薩要經三劫無數,修大福德智慧資糧、六波羅蜜多,多百千萬行,方證無上正等菩 提,是故定應發長時願。」
       白話:「你為什麼不贊成要發願長時修行?無上菩提是很難得的,不是輕易可得的,因此如果不是發大願修廣大行,是不能成就的。菩薩須要經過三大阿僧祇劫,修集廣大福德及智慧的資糧,及修六波羅蜜多,及無量百千苦行,方能證得無上正等菩提;因此若要求無上菩提,必定應發長時的大願」(──可見菩薩發大願,三大阿僧祇劫修無量大行,不但大乘經典如是說,小乘經典也如是說,連六波羅蜜也並非只有大乘經典才說。)
       【論】:「何用為菩提久修多苦行?」
       白話:「為什麼要為了菩提而長久做許多辛苦的修行?」
       【論】:「為欲利樂一切有情,故求菩提,發長時願:云何令我具大堪能,於苦瀑流、濟諸含識,故捨涅槃道,求無上菩提。」
       白話:「菩薩為了想利益安樂一切有情,所以求菩提,而發長時願:如何能令我具備廣大的堪能(能力、能耐),而於生死苦的瀑流之中,得以救濟諸有情(含識),為達此目的,故捨只求自度的涅槃道,而求無上菩提。」
       【論】:「濟他有情,於己何益?」
       白話:「救濟其他有情,對自己有什麼好處呢?」
       【論】:「菩薩濟物,遂己悲心,故以濟他,即為己益。」
       白話:「菩薩救濟他人,就是完成自己的悲心,因此救濟他人,便是自己得益。」
       【論】:「誰信菩薩有如是事?」
       白話:「誰會相信菩薩真有做這樣的事?」
       【論】:「有懷潤己,無大悲心,於如是有情,此事實難信;無心潤己,有大慈悲,於如是有情,此事非難信。如有久習無哀愍者,雖無益己,而樂損他,世所 同悉如是。菩薩久習慈悲,雖無利己,而樂他益,如何不信?又如有情由數習 力,於無我行不了有為,執以為我而生愛著,由此為因,甘負眾苦。智者同悉如是。菩薩由數習力故,捨自我愛,增戀他心,由此為因,甘負眾苦,如何不信?又由種姓異,有此志願起,以他苦為己苦,用他樂為己樂,不以自苦樂為己苦樂事,不見異益他而別有自益。」
       白話:「有心利益自己,而沒有大慈悲,對這樣的人來說,菩薩之事實在難以相信。但對於沒有利己之心,而具有大慈悲的人來講,菩薩之事並非難信。譬如世間有一種人,長久以來宿習好行無哀愍同情他人之事,反而喜歡作損害他人之事以為樂,雖然作此損人之事於他自己並無利益可得,他卻能樂此不疲,這種人是大家都知道的。同樣的,菩薩因久習慈悲,常思利他以為樂,雖然作此利人之事於自己並無利益可言,菩薩卻能樂此不疲,你為何不信?又如有些有情,由於宿昔習氣之力,對於『無我』之諸行不能了達,將有為之法計執作『我』,而生貪愛執著,繼而以此『我愛』為因,而甘負三界輪轉之眾苦,亦不求出離。這種人,是有智之人都知道的。同樣的,菩薩由於宿昔修習之力故,能捨對自我的貪愛,而轉愛眾生,以此愛護眾生之心為因,甘負眾苦,你為何不信?又,菩薩由於他的種姓不同,才有這種志願生起:菩薩看見他人受苦即如同自己在受苦一樣,看到他人快樂即如自己得到快樂一樣,而不以自己的苦樂為追求或努力的目標,也不認為除了『利益他人』一事能於己有益之外,還有什麼其他的事更能令自己得益。」
       【論】:「依如是義故,有頌言:下士勤方便,恆求自身樂;中士求滅苦,非樂苦依故。上士恆勤求,自苦他安樂;及他苦永滅,以他為己故。」
       白話:「依以上的義理,而作以下的偈頌:下士(凡夫)勤勉地找尋各種方法,永遠也只是為了求自己一身的快樂。中士(二乘)則求滅自身輪迴之苦,因為三界非樂,一切有為法是眾苦之所依故。上士(菩薩)永遠勤求一切法門,因此雖然自己受苦,但他人卻因而得到安樂;並且能令他人之苦永遠息滅而達涅槃,之所以能做如是難事,是因為菩薩視眾生如己故。」
       由以上所引,可見連小乘的經論都說有菩薩,我們有幸生在大乘佛法的國度,為大乘佛教弟子,如何不信?連小乘的論典都如是稱揚讚歎菩薩,我大乘弟子,如何不信?如何要疑?如何要隨他愚妄之人謗菩薩是無,造無央罪?

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丁、信真如
       在一切信心堙A以信「真如」最為難能可貴,因為真如與甚深佛法一樣,凡夫俗眼不得見,且真如本性是離心意識、無法以儀器蠡測的,亦無法以眼、耳、鼻、舌、身、意去衡量,故沒有體驗、尚未見性之人而能起信,當知是人甚難稀有,定是累劫久修善根之人,方得如是。
       一、信三真如
       對真如的信心又可分為「信自真如」、「信他真如」、及「信真如平等」三項,茲分別討論如下:
       1、信「自真如」
       此義即,信自己五蘊身心之中,有真如本性存在,此事實大不易;因為依於權教,我們了知:我們現前的這五蘊身心,是污染、臭穢不淨的,這樣的一具臭皮囊,豈會有這麼寶貴的真如含藏於其中呢?雖然你尚未證得「自心真如」,無法親見其面目,可是如來的確如是開示我們。《楞伽經》云:「如來藏自性清淨,轉三十二相入於一切眾生身中,如大價寶,垢衣所纏。如來之藏,常住不變,亦復如是,而陰界入垢衣所纏。」譬如你擁有一座山,山中蘊藏金礦、銀礦、鑽石礦等。因你既不是地質學家,也不是探礦家,所以你竟然一點兒也不知道你自己的山中還有寶藏。如果忽然有一天有個普通人告訴你說此山有寶,你若不相信,這是可以理解的。倘若有位專家,他具有專業知識及上好儀器,且已準確地測出山中確有金礦,此時,你若還是不信,便徒然與大好因緣擦身而過,失之交臂。當知一切眾生自身這一座寶山堙A的確藏有真如本性之真金寶礦,無始以來,常住不變,未曾增減,只是尚未加以開採、提煉罷了,而這開採、提煉就是修行、信解行證。其實學佛中最難之處就是這「自信」。自信什麼呢?自信我們都「畢竟成佛」。因為自信我能成佛,我確實有此潛能,所以我才可能發心努力去修行及至佛道,因為有希望的緣故。就如我們參加聯考,如果相信自己「一定考不取」,則怎麼會去用功讀書、去準備應考呢?就是因為相信我有機會考取,所以才可能盡心努力去準備,以期能一舉成功。所以修行能否成就,與自信心的大小是有必然的關係的,而這自信的具體內容,即是信我自心中具有真如本性,若得如是信心,則與如來一切最甚深的道理相應,速能趣入第一義諦。
       2、信「他真如」
       這是指信其他眾生也同樣具有真如本性。故知:一切眾生及我皆同具此性。由於信我本具真如本性,故努力修行,以期證得此性。同時,也因信一切眾生,乃至蜎飛蠕動,亦皆本具真如本性,故不遺餘力地去利益他、教導他,令他也能疾速明見本心本性,證自真如。
       3、信「真如平等」
       於「信自真如」及「信他真如」之外,尚須信「諸佛」及「我」及「一切眾生」之真如是究竟平等的。真如無高下,三界、六道、乃至十法界皆悉同一真性,「佛與眾生無二無別」。十法界中,唯相上有別,其性皆一,不分軒輊,究竟平等。眾生之間的差別在於:我們各自所造的業,其種類與程度不盡相同,染淨程度亦不同,因此業障的大小與福德的多寡也就不同;以此之故,目前各人自心所含藏的真如本性,其所顯的功德之「用」也就不同。佛之三障已消,三德已圓,故佛之真如本性之功用得以完全顯現出來。因此,雖然在理上而言,信「佛與眾生無二無別」;但在事相上,眾生之本性仍為煩惱垢穢所纏,不得顯發,須努力開發,方得證入本具之性。如《圓覺經》云:修行有如開礦。馬祖大師有一回上堂時云:「汝等各信自心是佛!」我們一般人學佛有一最大的難處,即是黃蘗大師所說的:「信不過」;信不過什麼呢?信不過諸佛祖師所說,亦信不過自己。最後,佛在經中說,「末法時期,邪師說法如恆河沙」,何謂邪師?邪者,不正也,知見不正之人而為人說法,即成邪師,傳播邪見故。邪師說什麼法?邪師所說的法,常是混淆正法,謗佛毀法,壞人善根,乃至破佛、破法、破僧;他所說法,令人越聽越不信、越聽越不敬三寶──亦即:令人聽了之後,對佛法的信心越來越少、對三寶之恭敬心越來越微弱。毀謗正法之中罪咎最重大者,莫過於謗真如法;因為真如為一切法之本、一切法之王,乃至是如來成佛之本──若無真如,何得有如來?不幸被佛言中,當今已有一派佛學家著書立說,肆力毀謗真如法,實令人憂歎,須知其來世果 報將不可思議,希望大家警覺:此為末法時期之一大魔事。《大般若經》中的「覺知魔事品」、及龍樹菩薩之《大智度論》中的「釋魔愁品」皆說:若能覺知魔事,即不受其嬈。故願一切佛弟子皆不受其虛妄巧言之所迷惑,如是則汝之慧命幸甚,佛教幸甚。
       接下來講「三寶與真如的關係」:

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二、「三寶」與「真如」的關係
       「佛、法、僧」三者以有真如故為寶,故三寶與真如有如下之關係:
        1、「佛」以「真如」為寶
       佛自證真如,以真如為寶,故稱為「佛寶」。若無真如,佛亦不得成佛,故亦不成佛寶。佛因已證得真如本性之無上寶,所以稱為佛寶。
       2、「法」以「真如」為寶
       一切佛法皆是如來自證真如以後,稱性而說者。且如來所說法,其最終目的為欲闡揚一切眾生皆有佛性(真如),故皆得作佛,因此佛敕一切眾生莫自輕、莫輕他,若皆能依佛之開示而修,則一切眾生皆能自證,自悟本性,自致成佛。真如對「法」重要性,舉要言之,即佛法中的任何一法若無真如,若不以真如為本,不以真如為依歸,則不得為「法寶」,以此法中無真寶故。
       3、「僧」以「真如」為寶
       僧寶是依佛所開示的法寶而修行,以自證本具真如之寶。僧眾如是自修,亦如是教他修,以期共證此無上真實法寶,故僧眾得稱為「僧寶」。因此,僧寶必須是信解、受持、修行、乃至證入真如本性之佛出家弟子;易言之,即:此僧奉真如本性為寶,故稱「僧寶」;反之,若有人但出家,然而不信、不解真如之寶,不依佛教敕而修行,以期契悟、證入真如之寶,則雖為僧,實亦不得名為「僧寶」,以此僧實無如來所授之寶故。佛、法、僧三寶皆以真如而為寶;而一切眾生心中亦皆本具真如,眾生若自修悟得此本具之性,即能成就「自心一體三寶」,亦稱「理體三寶」,此乃由於此「一體三寶」為由真如一心之所含攝、所顯現,最極清淨圓滿故。
       Ⅱ •消業、起信之法
       若有人雖然想學佛,但於佛、法、僧三寶無法深心真實信受時,當如何解決此問題呢?不能深心信解,表示此人八識田中有深重的業障存在。眾生自無始劫來,造作種種惡不善業,「若此惡業有體相者」,就如「普賢菩薩行願品」中所說:「盡虛空界,不能容受」。如何得消此無量無邊之重業呢?禮佛是最好的方法;禮佛雖然很累,可是最有效。如果所造的業是身業,便要用身業去修,才能對治,才易消;若所造的是口業,就要用口業來修、來消;所造的若是意業,則從意業上去修、去消。再者,我們無始劫來所造的重業如殺、盜、淫等,都是身惡業,所以須禮拜諸佛,才能對治消此等惡業。其次,我們累世以來,所造的無量無邊之兩舌、惡口、綺語、妄語,這些都是口惡業,口業則用念佛、念經、持咒去對治、消除它。我們無始世來,所造無量無邊的顛倒妄想,貪、瞋、痴、慢、疑等,這些都是意惡業,須用意業的修行,如修種種意地中的懺悔及觀行來薰習對治、轉變它。有人問:若要速消業障、速能生信,有何辦法?有的。茲依於如來經教,再稍微發揮一下。
一 •禮佛、懺悔
       禮佛懺悔業障,於一切修行人皆是必要的,並不限於業障比較重的人,因為即使普賢菩薩的成佛法門之十大願中,亦有禮佛懺悔。慈舟大師在其《大乘起信論》的講義奡蕃﹛G「如果有業障而不去禮懺,依法修行,則不能名為正修行,是為邪修。」
       有人說:拜佛我不喜歡,我只愛看佛經。但如果你執意不禮佛、只看經,那麼「說食不飽」,你的障礙也一定無法跨越。若硬是逞強、逞口舌,而不肯「下心」禮佛懺悔,則很容易為魔所趁。所以修行消業障第一步應先禮佛、懺悔。又,禮佛是為了去除「我慢心」,懺悔是為了修「慚愧心」;若我慢心重,心高不下,又缺乏慚愧心,則對佛、法、僧三寶便無法生起淨信。因此一切修行人皆須禮佛、修懺悔法門。
       二•讀誦經典
       因佛所說經典有無量功德,行者讀誦時,即能於冥冥之中,熏入行者的本識,而轉化其業力,從而消解無始以來八識田中之惡業。讀誦時,若不會「誦」,則用「讀」的方式亦可,但必須讀出聲音,若不出聲,則成默念,默念則只修意根(意業),而「音聲念誦」則是三業齊修,故功德、成效較大。再者,若修念誦,最好在佛堂,若無佛堂則須在一淨室(如書房等),室中打掃清淨、收拾整潔、不置雜物,於其中高架上置一佛像或菩薩像,以香花果品供養;念時最好長跪,長跪表示虔誠、精進一心,故業障消得快,若因身體受過傷,或有病在身,不能長時跪,則以蒲團正坐而修。又,修念誦法,乃至一切修行,皆須有恆,不得一時興起、偶一為之,或是修一天、休五天,如是則是進一步退五步,難得其效。最好是在佛菩薩前,於六齋日發願受持多少部,每日受持若干,如是虔誠一心,久久自然奏功,菩薩感應。又,修念誦時,最忌中途與人交談,或接電話,或上洗手間等。佛的教典中,有些是特別適合念誦的,佛於這些經中,都說明了讀誦這些經典能得大功德,乃至說出了有哪些功德。以下簡略舉出幾部適合念誦的經典。

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1、《地藏菩薩本願經》
       諸經中,消除粗重業障最快最速的,莫如《地藏菩薩本願經》;以此而言,《地藏經》可說是最慈悲的經。當然,一切菩薩皆是慈悲平等的,但是依我個人的因緣及經驗來說,我覺得地藏菩薩是最慈悲的;那是因為地藏菩薩是專門教化「智能不足」、「殘障兒童」的。(業障重的人就有如智障、殘障一般。)業障最重的眾生莫過於地獄眾生,或三惡道眾生及人道中信根微弱者;而地藏菩薩以大慈悲願力,累劫精進度脫三惡道眾生。其實我們一般人業障也是很重的,這就是為什麼直至如今我們還在此輪迴之中。念誦《地藏經》最可貴的一點是可以消除重業之障,速能克服學佛中最困難的一關──亦即,速得於「三世因果及六道輪迴」起信。老實說,對於這一點,我以前也不是很信,後來有一個因緣,我修了《地藏經》七七日,每天誦《地藏經》一部,念地藏菩薩聖號一萬聲。在開始時,沒有任何感應,但是到後來,越念越起勁,我發覺是《地藏經》中所提的普廣菩薩受佛教敕在加持:因為此經中,佛敕普廣菩薩要護持此經,令誦此《地藏經》之人,能速得不退,精進再精進。所以我本來只發願修一個星期而已的,結果修完之後,不覺得累,不厭不倦,又發心加修了三個星期,最後又再修三週,總數變成專修七週。在這修法過程中,我不知不覺地就破了不信六道──天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生──這一關,於六道輪迴的基本道理起了未曾有的信心,而且與六道輪迴有關聯的三世因果,也從此而得決定信,再也沒有任何疑惑──你說是不是很不可思議?以前縱使費盡口舌,用種種思量、種種推理,困心衡慮,也都不得其門而入──想要信都沒辦法。如今,絲毫不用再去思議,即得如是殊勝之「決定信」;自此以後,我才成為名符其實的佛弟子,才真正進入真實的修行路。地藏菩薩本願的威神之力,真是不可思議,正如佛在經中分明讚歎地藏菩薩時所說「地藏、地藏,汝之願力不可思議,汝之威神不可思議」,以善能成就一切眾生善根故,令於菩提道得正修行故。諸位若於修行也有這個信心上的苦惱,便須如實地去誦《地藏經》,求地藏菩薩慈悲攝受。你若不會誦,不會敲木魚,則用讀的也行。要曉得木魚亦有無量功德,千萬不可說「那是迷信」,或說「敲木魚是老太婆作的事」等等毀法之言;亦不可如愚痴人一樣妄想分別而說:木魚只是有如佛教的「樂器」!為佛弟子須正信正解:木魚是「法器」,依之修行則具無量功德。
       2、《普賢行願品》、《藥師經》、《阿彌陀經》
       此外,亦可誦《普賢行願品》、《藥師經》、《阿彌陀經》。如果於三世因果、六道輪迴、三界不能起信,可誦《地藏經》;如果對三世十方佛、十方法、十方菩薩無法信解,則要誦《普賢行願品》、或《藥師經》,若誦《阿彌陀經》亦能生信。你若說:我智慧未開,無法完全懂得這些經義。那也沒有關係,你目前暫時只要「闖直誦去」就是了,久而久之自然能令你生出淨信之心。然而並非只是偶而誦誦即可,必須要精進地修持,持之以恆,每日都要誦全經一遍(能固定於晨朝作早課最好),若能三七日精進,每天誦三部,則功德更殊勝無量。我所說的每天誦一部,是指誦《地藏經》而言,若持誦《藥師經》、《阿彌陀經》,因經文並不長,則每天一部便稍嫌少了些,若能早晚各誦一部,則功德殊勝。若能於六齋日持齋戒清淨專修,早晚各誦二部,加唸佛號一萬遍,則功德殊勝無比。佛的不可思議境界,凡夫之智是無法測知的,《阿彌陀經》一開始,佛告訴舍利弗說:「從是西方過十萬億佛土……。」哇,十萬億佛土!這是何等的一個數字,我們凡夫的腦袋如何能裝得下?如何能想像得到?如何能信解?但是誦久了,自自然然就有信根生起,這便是所謂不可思議「熏習」之力。
       3、大悲咒、或《千手千眼大悲心陀羅尼經》、《普門品》
       誦「大悲咒」或《大悲經》、《普門品》,持誦熏習久了,亦自然能於十方一切菩薩的無量功德生起正信。不但能夠正信觀世音菩薩的功德威力,亦能信一切菩薩的 威神之力,當然也信菩薩皆是真實存在的,而不是比喻的,有如神話一般。
       4、《法華經》、《涅槃經》
       如果對「真如本性」或「佛性」的信解有困難,則應誦《法華經》或是《涅槃經》。因為此二部經是佛所說關於「真如本性」或「佛性」最高的經典之一。若再能誦《華嚴經》則更好,只是《華嚴經》是大部頭,一般人很難誦持。《法華經》則可以逐品地誦。如果真能照此如實修行,必定可以深心信解,速能成滿大乘信位菩薩的「初信四心」(信佛、信法、信僧、信真如),令初信速疾滿心,即於今世中入於菩薩正位,如是則於菩提道為諸佛之所護念、加持,速得不退轉於無上菩提之行。祝各位修行順利。
       【附註:此大乘初信位四心:信佛、信法、信僧、信真如,亦即是馬鳴菩薩於其《大乘起信論》中所闡示的要目。】
       ──一九八七年七月三日講於美國紐約莊嚴寺第二屆佛學夏令營(時未剃染)
       ──一九九八年七月十日定稿於台北大毘盧寺

(全文發布完畢)

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