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大佛頂首楞嚴經述要.卷第十 (聖一法師講)

Icon198 大佛頂首楞嚴經述要.卷第十 (聖一法師講)

大佛頂首楞嚴經.卷第十


一老和尚法相


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  • wintersun 威望 +15 多謝分享,頂禮聖老 2013-6-28 07:02
不為自己求安樂,但願眾生得離苦。
    此人回向得究竟,心常清淨離眾毒。

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大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行

首楞嚴經卷第十



阿難彼善男子。修三摩提。

現在講第十卷。

色、受、想、行、識未空以前,蓋覆佛性,故名為魔,所以古人亦有把這裡稱作五陰招魔之文。五陰空了以後,佛性現前,就變成佛了,然則在甚麼地方空五陰呢?楞嚴經就說是在定。

我們修定,在定中照見色蘊,這是顏色的色、男女之色;四大和合就是色,其實它是幻化的,了色幻化,色蘊便空,我們身體的色、山河大地的色亦空。

第二在定中觀受。受是感覺之受,受苦、受樂皆由一個「我」嘛,有我便有受,有我執之受,起個我執,然後有受;但是物我了不可得,無我何來有受呢?
定中不見有我,受蘊又空。

再在定中觀這個想。想蘊因受蘊而有,大家同一個受,你的想卻跟我的想不同:有人看見天上的明月,會想念家鄉;有人看見天上的明月,想著自己一家團聚,他便快樂;有人看見天上的明月,想到自己漂流他鄉,便覺得苦;受是同,但想不同,同一個感受,可能十個人的想法都不同,不是個個一樣的,是名想蘊。像香港的人歡喜應酬,快樂到了不得;我來香港卻最怕應酬,苦到了不得!這便是想不同。你打善、惡的妄想,造善、惡的業,便有苦、樂的輪迴,所以想蘊一定要破,在定中就可以空想蘊。

想蘊一空,我們在定中就見到行蘊。從磐古天地初開,乃至今日、盡未來際,物物變遷,物物改移,這個便是行蘊。行蘊造山河大地,造一切眾生,一切眾生肯定被行蘊遷流,你看小孩子很小,嬰兒、童年、少年、壯年、老年,接著就入涅槃,這就是行蘊;山也不是一下子有那麼高,初初從海裡的火山噴出一個山來,漸漸高、漸漸高,便變成一個高山,這個也是行蘊。

我們在定中觀觀行蘊,行蘊遷流不息,有行蘊便有果報,有行蘊便有輪迴,有行蘊便有眾生,有行蘊便有生老病死苦,我們流落生死苦海,所謂生死無邊,就是這個行陰。我們在定中觀行蘊無性,行蘊又空。行蘊一斷,我們的生死輪迴也就斷了。

現在色蘊、受蘊、想蘊從定中都空了,再在定中觀行蘊。行蘊要空,不過外道觀行蘊起執、起計,因此墮落知見不正,故名外道。但是外道有定,能破色、受、想陰,所以你也不要看輕他們!而且他們離欲,魔鬼亦奈他不何。其實外道並沒有甚麼過失,只是其知見不正,以下就是那些不正的知見。

不論男女,能修三摩地都是個大丈夫,轉凡入聖,難行能行,故稱「善男子」。「修三摩提」是從聞性那裡思惟而修行,所以我們要先識取自己的聞性!耳根的聞性不是動靜之塵,動靜屬塵,聞性卻非動靜;聞性也不是根,根元復為清淨四大,攬聲音就有耳根,像個新捲葉,所以聞性又不是耳根。聞性亦不是六識,識是分別,聞性何曾有分別?聞性非六識、非六根、非六塵,所以從聞性那裡一修,就外離六塵,內離六識,中間離六根。

聞性又無我執,可以我空;聞性也無法執,可以法空;聞性亦無空執,可以空空;所以從耳根的圓通,從聞思修入三摩地,生滅滅已,寂滅現前,忽然超越世出世間,獲二殊勝,這就是觀音菩薩耳根的圓通,從聞思修,「修三摩提」嘛。

想陰盡者。是人平常夢想銷滅。

受陰分別妄想,有分別便是有我,是為我執;日有所思,夜裡才有所夢,這些微細的妄想,就是「想陰」。

現在這人色陰、受陰、想陰都空了,想陰一空,日中無想,晚上又無夢!莊子曰:「古之真人,其寢不夢1」,至人破了想陰,便沒有夢,聖人亦無夢,是云「夢想銷滅」。
1《大宗師》

寤寐琱@。

「寤」是日,「寐」是夜,寐亦是睡覺,「琱@」者,日間寤時如睡覺之靜,寐時又如日間寤時那麼醒覺,寤寐一如,寤與寐琱@,沒有日間之想,沒有夜裡之夢,日夜便打成一片。

修行人最重要日夜一如,打成一片,打成一片就不造作,你不造作肯定打成一片。有些修淨土的人不但日間念佛,夜裡做夢也在念佛,日夜都念佛,日夜打成一片,就是「寤寐琱@」。

覺明虛靜猶如晴空。無復麁重前塵影事。

「覺明」是說阿賴耶識。阿賴耶識未破,不稱為本覺妙明,所以凡夫位中沒有純真之心,只有帶妄之覺。

「麁重」是六塵之境;想陰一空,沒有了想陰,「覺明虛靜」無想,「猶如晴空」無雲,「無復麁重前塵影事」,我們心中便沒有六塵的影子。

觀諸世間大地山河如鏡鑑明。來無所粘過無蹤跡。

這時是沒有塵而已,不是沒有世界!世界本來清淨,有塵才不清淨,塵者皆由我們著嘛,我們見色著色,聞聲愛聲,嗅香貪香,便有塵了。現在你見色不著色,聞聲不愛聲,嗅香又不貪香,便離了六塵,六根、六識也都清淨。

根、塵、識空了,「山河大地」到來亦「如鏡鑑明」,好像明鏡照山河大地,我們心裡照到,心中現境,卻不粘著;境過了心裡亦沒有境的痕跡,無六塵、無山河大地的痕跡,「來無所粘過無蹤跡」,皆由你的想陰已空。想陰未空,山河大地來時便有著有粘,過後也有痕跡;想陰一破,來時無粘,過後亦無踪跡。

虛受照應了罔陳習。

這時對六塵之境只是「虛受」而已,不會有習氣的,見色不貪,聞聲、嗅香也不會著,「了」無宿世貪著的「習」氣。「陳」者舊也,陳舊的習氣是沒有了。

唯一精真。

沒有了想陰,沒有了第六意識,第八識就是「精」而「真」。

生滅根元從此披露。

這句是說行陰。行陰是生滅,世界有生滅是行陰,人的身體有生老病死苦是行陰,心裡有生、住、異、滅也是行陰,「生滅根元」就是行陰。想陰一空,行陰這個「生滅根元」便「露」出來。

見諸十方十二眾生。畢殫其類。

楞嚴經說「眾生」有十二類,胎、卵、濕、化是四類,有色、無色、有想、無想又四類,若非有想、若非無想、若非有色、若非無色,故說「十方」世界有「十二」類眾生。眾生是無常,無常是行陰,所以眾生「畢殫其類」者,「畢」即畢竟,「殫」即盡也,畢竟殫盡其類,不離行陰。

雖未通其各命由緒。

有漏種子是眾生命根,亦即第八識,業種就是第八識。行陰要空才見到第八識嘛,行陰未空,第八識便未曾見,所以「未通」十二類眾生「各命由緒」。

見同生基猶如野馬。

「同」即大眾,十二類眾生「生」滅之「基」,說的就是行陰。這裡講出這個情形,莊子稱之「野馬」,我們佛教則稱陽燄,因為在春天的田野裡,鹿子望到前面好像有些水氣,牠們以為是水,便跑去喝。

熠熠清擾。

「熠熠」是說其生滅快得像火焰,如火炎炎,如水涓涓。行陰清淨,不同想陰;想陰是對境而有,取相為想,對塵而動,屬於麁而濁,行陰則從阿賴耶識而起生滅,所以它「擾」而「清」,是清淨、微細的擾動。

為浮根塵究竟樞穴。此則名為行陰區宇。

上文「浮根」四「塵」流逸奔色,浮根塵是父母的血氣和合,色香味觸、地水火風和合,便有我們這個父母所生的色身2
2見卷四

色身轉後再得一個色身,色身之所以輪轉,不能離開微細的行陰,是為行陰的「究竟樞穴」,「樞」是門,那扇門掩來掩去,故名「樞穴」。我們的身體捨一身受一身,捨生受生,屬於行陰作主,「此則名為行陰區宇」。

若此清擾熠熠元性。性入元澄一澄元習。

萬物的本性就叫做「元性」。現在說破行陰了:我們今世微細的生滅要澄,行陰雖然澄了下去,無始劫來微細習氣的生滅也要澄下去啊,是云「一澄元習」。

如波瀾滅化為澄水名行陰盡。

海水稱為波浪,微細的波浪才名為「瀾」,所謂清風隨來,水波不停,說的便是波瀾。波瀾「滅」了,「化為」清淨之水,水不動又沒波瀾,就名「澄水」,「行陰」就「盡」。

是人則能超眾生濁。

行陰一盡,就沒有天、人、阿修羅、地獄、鬼、畜生的生死輪迴,沒有六道十二類眾生的生死,故云「超眾生濁」。

觀其所由幽隱妄想以為其本。

我們若「觀」此行陰之「所」來「由」,就是「幽隱妄想以為其本」。「幽」即深也,「隱」即微也,這個妄想不是麁妄想,而是很幽深微細、又有生滅的妄想。

我們的頭髮、指甲怎麼會長?吃了飯又會肥?這個就是行陰!肉會肥會瘦,瘦是行陰,肥也是行陰。我們種的瓜本來是生,它怎會熟?還變甜呢?一切草木怎會生長?生氣勃勃,這個也是行陰。行陰是很微細的,變生令熟,所以行陰的範圍很大。

阿難當知是得正知奢摩他中諸善男子凝明正心。十類天魔不得其便。

阿難你應當要知道,「得」「正知」正見,想陰就空,十個魔就「不得其便」,所以最緊要正知正見。

修行人要提起正知正見哩,正念現前,所謂「大眾聞罄聲各正念」,有的念阿彌陀佛,你念到一心不亂才是正知正見,心亂未曾是正知正見。禪宗大德以無念為正念,無一切念,是云正念,正念現前亦即是正知現前。現在楞嚴經修耳根圓通,不離聞性,從聞性解六結、越三空,這個便是正知正見。

「奢摩他」是止,修行中先行有止,後來有觀。止亦只是心裡沒有妄想而已,未曾明心;沒有妄想,我們便開始來明白自己的心。有妄想怎樣去明?你心裡有妄想,你觀個甚麼東西!心裡沒有妄想,那時才觀落去嘛,無妄正好修觀,修水觀水觀現前,修火觀火觀現前,要明心亦可以。所以先修止,止即止妄,「知止而後有定,定而後能靜,靜而後能安,安而後能慮,慮而後能得」,《大學》也是先用個「止」字!這就是「修奢摩他」。

「諸善男子」從止修觀,觀屬慧,止屬定,「凝」是定,「明」是慧;想蘊一空,定慧圓融,故云「凝明正心」。以正知正見修止觀,「十類天魔」就「不得其便」。

方得精研窮生類本。

那時你「方得」到「精」心「研」究,「窮」十二類生的根「本」,這便是研究行陰,要觀那個行陰。

於本類中生元露者。

十二類固然要觀,但你先觀你自己「本類」:我們是人,就觀我們人的本類。到底人是怎樣生?生了要滅又怎樣滅?

生滅是同一個根元嘛,生滅等如將手一反一覆,反、覆都是那隻手,生是那個,滅又是那個!生滅同元,便屬於行陰。等如大海水有波浪,波浪一起一滅,不離海水;諸行無常,是生滅法,行中有生有滅,生滅總不離這個「行」字。我們能觀到自己「生」滅的根「元」「露」了出來,就見到自己的行陰。

觀彼幽清圓擾動元。

行陰微細得很,故名為「幽」。它很清淨的,它不是從外而來,從外而來就名為濁,亦名為顯;行陰是從內而出,是我們身體的根本,是萬物的根本,故云「幽清」。

「圓擾」者,擾即動也,行陰是動。行陰未曾離開一切法,世界上山河大地、身心、器界樣樣都是行陰,有一件物離開了也不稱為「圓」。但甚麼又離開行陰?木頭過了一千年便完全爛掉,是行陰令它爛嘛!過幾百年它又增長,也是行陰令它生出來。行陰是群「動」之「元」,是一切萬物動的根本,故云「圓擾」。

於圓元中起計度者。

這是修行人起了遍計所執性。我們修行要留意三種條件:執則成病,著則成魔,計則成外,你萬不能執!你執就有病了,病之中有我執病和法執病,所以我們萬不能執。不執便不會有「我」的病,亦不會有法的病。

你亦萬不能著!不論人家現甚麼身,就是見到觀音菩薩現身也不能著。趙州老人到五台山,有人對他說:「何處青山不道場,何須策杖禮清涼,雲中縱有金毛現,正眼觀時非吉祥3」,我們不應該著嘛,菩薩來度你,你怎可以著?你的父母來度你,你唯有恭敬而已,怎可以著!這個「著」字說不通。
3景德傳燈錄 卷十 

著則成魔,你著黃金便被愛魔著了你,你對物件起瞋,便被瞋魔害了你;你不著,人家拿了就是拿了,你不會起瞋!就是因為你著,人家拿走了你就起瞋心。你不著一切財色名食睡,就不會招魔,一方面不招心魔,亦不招外來的魔。著則成魔,執則成病,計則成外,所以我們不能起遍計。

「於圓元中」見行陰而「起計度」,這個便是遍計所執性,有甚麼辦法不墮落外道?現在不說墮落魔眷了,而是說墮落外道,是誰計?是你的心魔去計,你心裡知見不正,心魔便起計度。

是人墜入二無因論。

外道有兩個無因論,一切都是無因!這個是自然外道,他們不說因的;我們佛教甚麼也說因緣,人、天是五戒十善的因緣,地獄是五逆十惡的因緣,辟支佛是十二因緣,菩薩是六度因緣,阿羅漢是四諦因緣,諸佛是一乘任運的因緣,但是外道不說因緣,因此「墜入二無因論」。

一者是人見本無因。

他或「見」萬物的根「本」是「無因」。

何以故。是人既得生機全破。

想蘊一空,行蘊的「生機」便「全」給披露出來,生機全露是披露嘛,這個「破」字應該讀作「披」字才對。

乘于眼根八百功德。見八萬劫所有眾生。業流灣環死此生彼。秖見眾生輪迴其處。

這人的想蘊空了,六根空、六塵空、六識空,眼根有八百功德,他修三摩地就能「乘於眼根八百功德」,「見」到「八萬劫」內的事:所有眾生都隨「業」「流」轉,滅盡又生,生盡又滅,生滅滅生,像個「灣環」,「死此生彼」,此死彼生,「輪迴其處」。

八萬劫外冥無所觀。便作是解。

「八萬劫外」他就「冥」然觀不到了,他自己「便作」一個見「解」。其實但盡凡情,別無聖解,凡情不對固然要放下,聖解亦不立嘛,你何必起一個解呢。

此等世間十方眾生。八萬劫來無因自有。

他說,「此等世間十方眾生」「八萬劫來」都是眾生,他也不知道是甚麼因!八萬劫以前他觀不到嘛,八萬劫內就觀到他們生生死死、死死生生,那是「無因」的,而「自有」生死。

由此計度亡正遍知。

「計」是遍計。這人不是依他起,是依他起就好了,依他起則離遍計執,無性便是圓成實,諸法的實相圓滿成就了,這個便是「正遍知」。這人不知道一切法是依他而起,不知萬法是從緣而生,起遍計執,「由此計度」,就「亡」了「正遍知」。

墮落外道惑菩提性。

不了諸法的實相就「墮落」做外道,不在道內,而在道以外求道。心外求道,永不得道,故云「外道」;他不相信菩提,他說不會有菩提!那有證菩提?其「菩提」的「性」便是迷「惑」了。

二者是人見末無因。何以故。

上來是見本無因,現在是「見末無因」。

是人於生既見其根。

這人有見八萬劫的眼根,見到八萬劫內眾「生」的「根」,生死死生,輪轉無期。

知人生人悟鳥生鳥。

他見「人」八萬劫以來都是做人,「鳥」依然做鳥;怎麼八萬劫都是做鳥?

你忘了舍利弗嗎?一次舍利弗共世尊經行,遇著麻鷹追捕白鴿,白鴿跑到佛前躲避,當舍利弗的影子影在鴿子上,牠馬上發抖,舍利弗就問:「世尊世尊,我共佛都是聖人,都沒有殺心,怎麼佛的影子影在白鴿身上牠就不抖,我的影子影在牠身上,牠就震動呢?」世尊說:「舍利弗你是阿羅漢,雖斷煩惱,但未除習氣,還有殺生的習氣,白鴿就給嚇得發抖了。」然則阿羅漢是不及佛了。佛叫舍利弗觀一下,這鴿子何時已做白鴿?舍利弗以宿命通的智慧一直觀,八萬劫以前他就觀不到,但牠八萬劫以來都未捨鴿身4

4大智度論 卷十一 初序品中 舍利弗因緣第十六

一失人身萬劫難復,有蟻子七佛以來也未脫蟻身,做了畜生就不容易了,八萬劫要捨鳥身不容易捨!所以這個人說,見八萬劫來「知人生人悟鳥生鳥」。

烏從來黑鵠從來白。人天本竪畜生本橫。

「烏」鴉一生下「從來」是「黑」,「鵠」是白鶴,牠一出世便是「白」;我們「人」和「天」一生下身體是「竪」起來,是直的,「畜生」一生下便向「橫」而行。

白非洗成黑非染造。從八萬劫無復改移。今盡此形亦復如是。

白鶴的「白」不是用水「洗成」,烏鴉的「黑」也不是顏色所「染」。這人八萬劫都未見牠們改變,就相信自己「盡此形亦復如是」,是人就再做人了。

而我本來不見菩提。云何更有成菩提事。

八萬劫前見不到始,是悟本無因,那裡有因呢?八萬劫內人就做人,鳥就做鳥,這個則是悟末無因。本無因,末又無因,這人「本來」也「不見」有「菩提」,「云何更有成菩提事」!

當知今日一切物象皆本無因。由此計度亡正遍知。墮落外道惑菩提性。

「一切物象」都是「無因」而有,「由此計度亡正遍知」,「墮落外道」,為外道種便不信有證菩提的事,故而「惑菩提性」。

是則名為第一外道立無因論。

所以在行蘊之中,魔鬼是奈你不何的了,唯有你自己知見不正,心魔作怪,本來雖然學佛,學不到便墮落「外道」。

阿難是三摩中諸善男子。凝明正心魔不得便。窮生類本觀彼幽清常擾動元。

說完無因的外道,現在說第二種外道。「是三摩之中諸善男子凝明正心」,凝是定,明是慧,定慧圓融,這便是正心修行,既然他定慧圓融,所有「魔」鬼也「不得」其方「便」。

這人色、受、想三蘊都空了,想蘊一空,行蘊露了出來,他便「窮」這個十二「類」眾「生」生死的根「本」。他「觀」一下行蘊,生滅不是從外而來,而是從內而起,所以行蘊「清」淨。行蘊又很「幽」微,常常微細的遷移,擾即動也,無有一剎那不動,莊子說:「夫藏舟於壑,藏山於澤,謂之固矣,然而夜半有力者負之而走5」,這大力者便是行蘊;孔子臨川亦歎曰:「逝者如斯夫,不舍晝6」,水這樣一直流,說的又是行蘊。行蘊沒有一個時期停止,是群動之元,故云「常擾」。
5《大宗師》
6《論語》 子罕第九

於圓常中起計度者。是人墜入四遍常論。

依他起無性就是圓成實嘛,有性才講是斷、是常,無性怎可以講斷?怎可以講常?這人不了一切法從緣而生,「於中」不是執斷就是執常,一味著了遍「計」所執性,就「墜入四遍常論」。

一者是人窮心境性二處無因。

這人覺得窮十二類眾生是太多了,不如只窮「心」和「境」。心有無常,山河大地的境亦有無常,你看,香港前十年跟後十年便是不同,你自己前十年的心跟你現在的心也是不同,無常嘛!這人窮心境無常的「性」,窮到無境可見、無心可見的地方,沒辦法再窮得到哩,就說這「二處」都是「無因」。

修習能知二萬劫中。十方眾生所有生滅。咸皆循環不曾散失。計以為常。

既然境心無因,他依這個道理「修習」,見「二萬劫中十方」所有「眾生」都生生滅滅,隨業生滅「循環」,生至極就滅,滅盡了又生,不會生至極而不滅,亦不會滅至極而不生。

如果生至極而不滅便好了,大家也就不會死!滅至極而不生也是好,那就不會來投胎。滅至極肯定生,生至極肯定滅,「生滅咸皆循環」,未有一物生而不滅、滅而不生,「不曾散失」,這人便以為生滅是「常」住。

二者是人窮四大元四性常住。

四大的「元」也是行陰。火是熱性,水是濕性,風是動性,地是堅性,這人「窮四大元」,見四大的性是常,不會變的,不論過去、現在、未來的水都是濕性,過去、現在、未來的火都是熱性,過去、現在、未來的風都是動性,他就說「四性常住」。

修習能知四萬劫中。十方眾生所有生滅。咸皆體琱ㄣ艘畦╮C計以為常。

他如是「修習」,亦「能知」「四萬劫」內的事:「十方」過去、現在、未來的「眾生」雖然生滅,其本體都是四大所成,四大的性常住不失,眾生的「體」也是「琚v常,「不」會「散失」,他便「計」眾生四大的性「為常」。

三者是人窮盡六根。末那執受心意識中。本元由處性常甯G。

「是人」不是窮四大,亦不是窮心與境,而是「窮」「六根」的性,他破了受陰嘛,六根就空,六根的性便露出來。「末那」是第七識,「執受」是第八識,為根、身、器界所執持,現在他亦要窮第七、第八識的性。

「心意識」者,「心」是第八識,及種子起諸現行;「意」是第七識,睄f思量;六根的性是了別,眼的性能見,耳的性能聞,鼻的性能嗅,「識」是以了別為義。這人在「心意識中」窮其「本元」,根性、末那、阿賴耶識的性都是「常琚v不斷。

修習能知八萬劫中。一切眾生循環不失。本來常住窮不失性。計以為常。

他如是「修習」,「能知八萬劫中一切眾生」生死輪迴,六道往還,「循環不失本來常住」,他「窮」它「不失」其四大的「性」,便「計」六根、末那識、阿賴耶性常,變了三個「常」。

四者是人既盡想元。生理更無流止運轉。

想蘊有生滅,這人「既」破想蘊,想蘊空了,露出行蘊,行蘊的「生理」就「更無流止運轉」,他便作如是觀。

生滅想心今已永滅。理中自然成不生滅。

想蘊的「生滅想心」「今已永滅」,行蘊應該「自然」變為一個「不生滅」的性。想蘊是生滅嘛,行蘊自然不會有生滅。

因心所度計以為常。由此計常亡正遍知。墮落外道惑菩提性。是則名為第二外道立圓常論。

生滅的想蘊滅了,行蘊現前肯定不會生滅,他「因」這個心來計「度」,心境常,四大常,末那、根性、阿賴耶識常,行蘊肯定是常!這「外道」就「立」了個「圓常論」。

現在行蘊之中,說了一種無因外道,一種圓常外道。

又三摩中諸善男子。堅凝正心魔不得便。

「三摩」是定,定就是三摩。這修定的「善男子堅凝正心」,「堅」是堅固,「凝」是定,以慧助定,其定則堅,定堅其心則正,十種魔鬼就不能惱亂他。內有想外就有魔,想蘊一空,內無妄想,何來外招魔障呢?外的「魔」障則「不得便」。

窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於自他中起計度者。是人墜入四顛倒見。

這人的想蘊空了,在定中見到行蘊,便來「窮」十二「類」眾「生」的根「本」。眾生不止一類,胎卵濕化、有色無色、有想無想,十二類眾生都有生有滅,有輪有迴,這個就是行蘊。

行蘊是甚麼樣子?在定中便觀到了,行蘊不是從外而來,從外來的就是濁;行蘊是從內而出,「清」而不濁,「幽」而不顯,平常不顯露出來,像我們的頭髮、指甲日日長,我們日日肥,你那裡看得到呀?但是行蘊肯定密密遷移,故名「幽清」。行蘊沒有一分鐘停止,它剎那、剎那變遷,剎那、剎那改易,所以叫做變易生死,是云「常擾」。行蘊又是群「動」之「元」,一切生滅法就是它做根本,你在定中便觀到自己的行蘊。

「自」己不離行蘊,「他」人亦不離行蘊,自他共一行陰。這人觀到自己和別人的行蘊,卻無故「起計度」,計是遍計,度是測度,自己遍計測度,假聰明!人人都有我執、我見,認為是這樣,因他起了遍計執,不是正知正見哩!這個是偏知偏見,「是人墜入四顛倒見」,知見不正,就名顛倒的知見。

一分無常一分常論。

他見到萬物的行蘊,行蘊是無常,今日共明日不同,舊年共今年又不同,故說是「一分無常」;過去共未來不同,卻不離同一個人、同一件物,人、物相同,他又說出「一分」的「常論」。他也有他的道理,不過未曾究竟而已!

目前有四種顛倒的知見,是那四種呢?

一者是人觀妙明心遍十方界。湛然以為究竟神我。

我們的心剎那、剎那生滅,念念遷移,你們未曾觀心,這個心不是閒著的!彌勒菩薩說,一彈指有九十個剎那,一剎那又有九百個生滅,你看,這善男子就是在定中「觀」到自己行蘊念念生滅的心。那個不是妄想心,妄想心容易嘛,貪、瞋、癡、慢、疑;這人觀這個非妄想的心,但是生滅的地方他觀不到,就以為這個心很妙很明,把它當作「妙明心」。

有些禪宗大德用到這裡也不敢自己作主宰,便問其他老菩薩。有人就曾問趙州:「初生孩子還具六識也無?」老人答:「急水上打毬子。」講明是急水上打皮球了,那人不領會,再跑去問投子禪師。投子答他:「念念不停流7」,這個就是我們行蘊的心。
7佛果圜悟禪師碧巖錄 卷八

這個微細的心微乎其微,「遍十方」世「界」,似是「湛然」不動,文中修定的善男子便「以為」那是「究竟」的識「神」真「我」,呀這個就是我了。

從是則計我遍十方凝明不動。一切眾生於我心中自生自死。

他起了這個知見,他現在是見到「我」了,有很多用功的人也會見到「我」;那是甚麼樣子?「遍十方」!「凝明不動」,「凝」即有定,「明」即能知,能定能知,在「我」「心中」就見到胎卵濕化、天、人、阿修羅、地獄、鬼、畜生「一切眾生」,他們都在我心中生了又死、死了又生,「自生自死」。

則我心性名之為常。彼生滅者真無常性。

我的心遍滿十方,「則我」這個「心性」便名「常」住,一切眾生於我心中自「生」自「滅」,他們的生死就是「真無常性」。好像我們的眼睛沒有動,人卻在我們的眼中來來去去,你便說自己的眼湛然不動,眼內來去的則是生滅性。

二者是人不觀其心。

這人在定中「不觀」自己的「心」,他觀甚麼呢?

遍觀十方琩F國土。見劫壞處名為究竟無常種性。劫不壞處名究竟常。

整個世界的虛空有琲e沙星球,又有「琚v河「沙」「國土」,這人在定中當然「見」到國土成住壞空,他見「劫壞處」便說那是「究竟無常」的「種性」,「劫」波「不壞」的國土就名為「究竟常」。他在定中見到行蘊有常有壞,壞是行蘊,常也是行蘊。

三者是人別觀我心。精細微密猶如微塵。流轉十方性無移改。

第「三」人又是入定。在定中他不觀國土,他觀自己的心,不過他不是觀心遍十方世界,而是「別觀」此「心」比微塵還細!細到如何?啊,太「精細微密」了,所謂「遍現俱該沙界,收攝在一微塵8」,心可以大,亦可以細如「微塵」,「流」行遍「轉」「十方」,但心「性」未有剎那的遷「移」「改」變。
8景德傳燈錄 卷三

能令此身即生即滅。其不壞性名我性常。一切死生從我流出名無常性。

「身」體在這個微細的心中隨生隨滅,如波浪在海水一起一謝,「即生即滅」,心就沒有生滅,「其不壞性名我性常」。我心常住,我心未有生死,「一切死生」卻「從我」心「流出」,生是從我心那裡生,死是從我心那裡死,生死就無常,「名無常性」。

四者是人知想陰盡見行陰流。行陰常流計為常性。色受想等今已滅盡名為無常。

第「四」人在定中觀一觀,「想陰盡」了,「見行陰」一味「常流」,不會間斷,便「計」它為「常」。「色受想」三個陰都空了,「今已滅盡」,沒有了,「名為無常」。

由此計度一分無常一分常故。

他便起這個遍「計」測「度」,行蘊是「一分無常一分常」。

墮落外道惑菩提性。

菩提非常、非無常,這人執行蘊一分是常,一分是無常,故「墮落外道」,外道有這個思想。佛教那裡講常?是常怎可以成佛?佛是修成的嘛!是無常便是會壞,怎會是佛?所以我們佛教不講常,不講無常,這人便是「惑」了佛教「菩提」之「性」。

是則名為第三外道一分常論。

「第三」種外道說自己是常,萬物無常;他著重這個常,捨無常而取常,將來便做外道的一個教,希望一切人都跟他學,故立「一分常論」。

又三摩中諸善男子。堅凝正心魔不得便窮生類本。

「堅」是堅固,「凝」是定,其定益堅,其心益正,這人「堅凝正心」,十種天魔也奈他不何。他的想陰空了,行陰現前,他便用定力「窮」十二「類」眾「生」之根本,亦即行陰。

觀彼幽清常擾動元。

他「觀」到行陰「幽」而「清」,「常」常的「擾」,是群「動」之「元」。

於分位中生計度者。是人墜入四有邊論。

「分」是過去、現在、未來的時分,「位」是東、南、西、北的空間。外道知見不正,用甚麼功都用知見判斷,他「於分位中生計度」,便墮「四」種「有邊論」。這是墮於有、執有,不是墮於無。

一者是人心計生元流用不息。計過未者名為有邊。計相續心名為無邊。

這人的「心」起了「計」度:行蘊這個萬物的「生元」「流用」而「不息」,無有間斷,「過」去最初生以前是無,「未」來終了以後亦是無,生前終後都「有邊」,中間相續的時間又長,他便「計」此「相續心」為「無邊」。初和後有邊,中間相續無間斷,是為一分有邊一分無邊。

二者是人觀八萬劫。則見眾生八萬劫前寂無聞見。無聞見處名為無邊。有眾生處名為有邊。


第「二」個外道在定中亦「觀」到「八萬劫」那麼長時間。他「見」八萬劫內有眾生,八萬劫前寂然無見,不見有眾生,「無聞見處」他看它無有邊際,名之「無邊」,「有眾生處名為有邊」。

三者是人計我遍知得無邊性。彼一切人現我知中。我曾不知彼之知性。

第「三」種善男子入定,他觀行蘊是「我」嘛,便「計」行蘊這個「我」周「遍」了「知」,甚麼也知道,故云「得無邊性」。「彼一切人」在他這個「我」的「知」覺範圍內,這個「我」都可以知道,知性的「我」卻是不見;眼不見眼,耳不聞耳,水不洗水,塵不染塵嘛,怎見一切人的「知性」?心心是相印而已,無人說心心相知哩!他就說「我曾不知彼之知性」。

名彼不得無邊之心但有邊性。

一切人的知性這個「我」見不到,就「名」之「不得無邊之心」。一切人稱為「有邊」,我的心周遍法界,則名無邊。

四者是人窮行陰空。以其所見心路籌度。一切眾生一身之中。計其咸皆半生半滅。

第「四」個善男子入定,在定中「窮行陰」,行陰便空!入定時不見行陰,一出定行陰又現出來,像你做夢時這個世界不見了,夢醒又露出來;這人「以其所見心路籌度」,便說世界一「半」是「生」,一「半」是「滅」。

明其世界一切所有。一半有邊一半無邊。

「明其世界」一切都是一樣,入定則無,出定則有,這就是半生半滅了,是云「一半有邊一半無邊」。

由此計度有邊無邊。墮落外道惑菩提性。是則名為第四外道。立有邊論。

說「有邊無邊」的是「外道」,菩提是中道,非有非無。這人研究行蘊,其「菩提」之「性」迷「惑」了,便有第「四」種外道「立有邊論」。

又三摩中諸善男子。堅凝正心魔不得便窮生類本。

若你定力堅固,「魔」就奈你不何,「不得」其「便」。定力能空想蘊,想蘊一空,行蘊現前,行蘊是甚麼?就是十二「類」眾「生」的根「本」。

觀彼幽清常擾動元。

行蘊是甚麼形狀呢?它「幽」而「清」,「常」而「擾」,是群「動」之「元」。

於知見中生計度者。是人墜入四種顛倒。不死矯亂遍計虛論。

我們佛教知見無知見,外道卻知見立知見,「於知見」中立一個知見,而「生」遍「計」測「度」。「墜」即墮也,以有為無,以邪為正,這些都是「顛倒」。無想天是「不死」天嘛,這人的遍計所執性是個「矯亂」的「虛論」,不是一個實論。

一者是人觀變化元。見遷流處名之為變。見相續處名之為琚C

他「觀變化」的行蘊為萬物之「元」,「見」一切物都「遷流」,就「名之為變」;行蘊遷流,然而前念、後念念念無間,相續不斷,他「見相續處」則「名之為琚v,他便起了變和琲漕ㄐC

見所見處名之為生。不見見處名之為滅。

有的地方被他「見」到,他便「名之為生」;「不見見處」,四萬劫以前、或者八萬劫以前他見不到,他就「名之為滅」。

相續之因性不斷處名之為增。

甚麼叫做「相續」?我們人有個前陰,來世又有個後陰;前陰謝,後陰未來,前陰與後陰「相續」之中間,這個「性不斷處」就是中陰身。這人見不到這個中陰身,呵!好像多了一法,他就「名之為增」。

正相續中中所離處名之為減。

我們前陰與後陰「相續」,「中」間是一定離開了,人死後這個陰離了,等到投胎才有後陰。在死了又未投胎以前,這個「中所離處」有個中陰身,這人見不到它,就「名之為減」。

這裡應讀作「減」字,不要讀個「滅」字,一增一減嘛。

各各生處名之為有。互互亡處名之為無。

我們人有人的性,這是屬「有」;人不會有鳥的性,鳥亦無人的性,惡人無善念,善人無惡念,大家互相來亡它,這個「互互亡處」就「名之為無」。

以理都觀用心別見。

這人「以」此道「理」「觀」一下,「用心」說有無、增減、變琚B生滅,「別」起那幾種「見」。

有求法人來問其義。

「有求法」的「人」「來問其義」,他們修三摩地,用功的情形如何呢?

答言我今亦生亦滅。亦有亦無亦增亦減。

他說,他的功用是在禪定中見到「亦生亦滅,亦有亦無」,「亦增亦減」,他是依實而答啊,所以你不要看輕外道!外道離欲,魔鬼不得入,也奈他不何。外道有定,故能破色、受、想三個陰,其實外道沒有甚麼過失,其過失就是知見不正。

於一切時皆亂其語。令彼前人遺失章句。

是生就不能說滅,是滅就不能說生;這人「於一切時」硬說自己的境界亦生亦滅,亦有亦無,亦增亦減,令人聽到他這麼說都茫無頭緒!到底怎樣才是有增有減?有錢便是有錢,沒錢便是沒錢,怎麼又有錢又沒錢?那是個甚麼人呢?所以「令彼前人遺失章句」。這是第一種矯亂。

二者是人諦觀其心。互互無處因無得證。

第二種矯亂:這外道用禪定之功「諦觀其心」,我們人沒有鳥的性,亦沒有鬼的性,鳥亦沒有人的性,是為「互互無處」。這人觀到這個「無」,便認為自己證了果。的確是的,不入定的人見不到,這人入定便見到,他就說自己「因無得證」。

有人來問唯答一字但言其無。除無之餘無所言說。

「無」,他只答這「一」個「字」,但又不說無甚麼!誰不知是人的性裡沒有鳥的性,是這樣的無。「除無之餘無所言說」。

三者是人諦觀其心。各各有處因有得證。

這人「諦觀」萬物眾生的心,人肯定有人的性,鳥有鳥的性,畜生有畜生的性,六道眾生「各各」「有」其本性,他見一切眾生也有他的本性,便說自己證到「有」了,「因有」而「得證」。

不為自己求安樂,但願眾生得離苦。
    此人回向得究竟,心常清淨離眾毒。

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有人來問唯答一字但言其是。除是之餘無所言說。

他只答這個「是」字,「除是之餘無所言說」。

四者是人有無俱見。其境枝故其心亦亂。

第四種外道也是用禪定之功。他在定中見人雖有人性,他亦見人投胎做鳥,這鳥就沒有人性,只有鳥性;又見鳥死後做人,這人便沒有鳥性,只有人性,如是鳥裡沒有鳥性卻有人性,人則沒有人性而有鳥性,「是人有無俱見」,「其境」有有、又有無,有又是無,無又是有,「其心亦亂」。

有人來問答言亦有即是亦無。

他說,人有人性,若他跑去投胎做鳥,他便沒有了人性,這便是「亦有即是亦無」。

亦無之中不是亦有。

鳥沒有人性,若他投胎做人便有人性,沒有鳥性,故云「亦無之中不是亦有」。

一切矯亂無容窮詰。

你不可以問他的,他講話是「矯亂」來說嘛,你問他有沒有罪,他答你亦有罪、亦無罪,你都拿他沒法!問他有沒有錢,他就說亦有錢、亦無錢;問他是邪是正,他說他又是邪、又是正!這樣就是「無容窮詰」。

由此計度矯亂虛無。墮落外道惑菩提性。是則名為第五外道四顛倒性。不死矯亂遍計虛論。

這人有時答有,有時答無、或答是,或答亦有亦無,他以這「四」種「顛倒性」答人,還說自己不會「矯亂」答錯!將來更會生「不死」天,這個「遍計虛論」就是外道的論。

又三摩中諸善男子。堅凝正心魔不得便窮生類本。

這善男子其定堅固「堅凝」,其「心」則「正」,所以「魔」王「不得」其「便」。他用禪定力空了自己的想蘊,想蘊一空,行蘊現前,他就來「窮」十二「類」眾「生」行蘊的根「本」。

行以遷流為義,像大海水不停有波浪,無波浪就是死水;僥倖大海有波浪,生水裡有活魚,死水裡的魚是死的!所以我們人人肯定有行蘊,有行蘊就有眾生,行蘊念念不停流,有行蘊就有生氣嘛,菜有行蘊它就有生氣,日日也會增長,沒有行蘊它就是死了,燶了!你淋肥也沒有用。萬物一定有生氣,生氣是生長的氣分,這個就是行蘊。

觀彼幽清常擾動元。

這是說行蘊的形狀。行蘊很微細,故名為「幽」;行蘊不是善亦不是惡,密密遷移,你看我們割破了手,過幾日它自己會癒合的,這是行蘊的工作,行蘊的確「清」淨。行蘊又無間斷,便名「常擾」,是群「動」之「元」。

於無盡流生計度者。

行蘊「無盡」,密密遷流,像水日夜流不停;是人行蘊未空,就「於無盡流」起遍「計」測「度」,有甚麼法子不墮落外道呢。

是人墜入死後有相發心顛倒。

「死後」還是「有相」的!這人就發了這個「顛倒」的「心」。

或自固身云色是我。

他「自」堅「固」「身」體,即是保護、保養自己的色身。他說色身就是行蘊,行蘊就是我了,色即是我,「云色是我」。

或見我圓含遍國土。云我有色。

或他「見」行蘊這個「我」「圓」滿「含遍」十方「國土」,這個「我」大得很,便「云我有色」;這個行蘊的「我」有山河大地的色,行蘊是「我」嘛。

或彼前緣隨我迴復云色屬我。

「前緣」是前境;這人或說,行蘊這個身體和前境都「隨」他「迴復」,隨著他轉,一切色都屬「我」,山河大地都是他所享受,是供養他嘛,故「云色屬我」。他又不說若能轉物即同如來!

或復我依行中相續云我在色。

他「或復」說自己在「行」蘊中「相續」無間斷,「云我在色」,這個「我」是在色蘊之中。

皆計度言死後有相。

他這樣「計度」,我們人「死後」還「有」色蘊的「相」。

如是循環有十六相。

行蘊對色蘊有四個相,對受蘊有四個,想蘊又有四個,對識蘊又有四個,便「有十六」個「相」。

從此或計畢竟煩惱畢竟菩提。

他又說這個「我」有善性、惡性;人死之後,將來還有善有惡,惡「畢竟」是「煩惱」,善「畢竟」是「菩提」。

兩性並驅各不相觸。

惡至極便稱煩惱,善至極便稱菩提,這樣「兩性並驅」,善不會觸惡,惡亦不會觸善,「各不相觸」。

由此計度死後有故。墮落外道惑菩提性。

他說人「死後」還「有」色蘊、受蘊、想蘊、行蘊,死了之後還有,他就「墮落外道惑菩提性」。

是則名為第六外道。立五陰中死後有相心顛倒論。

死後都還有,這是第六種外道的「心顛倒論」。

又三摩中諸善男子。堅凝正心魔不得便。

這善男子在「堅」固禪定中其「心」「正」故,「魔不得便」。

窮生類本。觀彼幽清常擾動元。

他的想蘊空了,就來「窮」行蘊這個十二「類」眾「生」的根「本」。我們的色、受、想未空,觀不到行蘊的相,這人卻「觀」到行蘊「幽」微「清」淨,無間斷地動,是群「動」之根本。

於先除滅色受想中生計度者。是人墜入死後無相發心顛倒。

他說「色」蘊、「受」蘊、「想」蘊以前是有,現在都沒有了,有終歸於無,他便「生」「計度」,計度這個「無」字。一切都是過去有、後來無,「死後無相」,他便發這個「顛倒」之想。

見其色滅形無所因。

這人「見」「色」蘊「滅」,身這個「形」就「無」有「所因」。

觀其想滅心無所繫。

這人「觀其想」蘊「滅」;有想蘊我們的心便繫屬想,沒有了想蘊,「心」便「無所繫」。

知其受滅無復連綴。

我們的心和身體是靠受蘊相連,沒有了受蘊,「受滅」了,身與心就「無復連綴」。

陰性消散。縱有生理而無受想與草木同。

沒有受蘊、想蘊,「陰性消散」了,「縱有」行蘊這個萬物的「生理」,但有其生氣,而無感覺之受,亦無取相的想。草木都有生理嘛!這時身體便如「草木」的生氣一樣。

此質現前猶不可得。死後云何更有諸相。

「質」是色質,五蘊這個幻色之質,雖然「現前」「猶不可得」,「死後云何更有諸」五陰之「相」呢?

因之勘校死後相無。

他便「因」此「勘」察、計「校」一下,「死後」的「相」通通是「無」。

如是循環有八無相。

「如是」生和死「循環」來說,生時有色、受、想、行四個無相,死後又有四個無相,一共「八」個「無相」。

從此或計涅槃因果一切皆空。徒有名字究竟斷滅。

五蘊死後無相,但是沒有五蘊,何來修「因」證「果」的「涅槃」?他這樣「計」「一切皆空」,就是「徒有」涅槃因果的「名」,而無涅槃因果的事。

由此計度死後無故。墮落外道惑菩提性。是則名為第七外道。立五陰中死後無相心顛倒論。

外道常有斷見,他們說人死如燈滅,沒有來世;但假如沒有來世,死後斷滅,云何有涅槃的因果?第「七」種外道說「死後」沒有「五陰」的「相」,這個又是「心顛倒論」。

又三摩中諸善男子。堅凝正心魔不得便窮生類本。觀彼幽清常擾動元。

這人的想蘊空了,便見到行蘊。

於行存中兼受想滅。雙計有無。

「行」蘊還是「存」在的,又「兼」「受想」已「滅」,受蘊、想蘊以前有現在無,行蘊現在有將來又無,就是「雙計有無」。

自體相破。

行蘊是現在有將來無,以現在的有破其將來的無,又以將來的無破其現在的有,便是「自體相破」。受蘊、想蘊呢?過去有、現在無,以過去的有破其現在的無,又以現在的無破其過去的有,這樣也是「自體」來「相破」。

是人墜入死後俱非。起顛倒論。

如果過去有、現在無,這個無便不是真無;如果現在無、過去有,這個有也不是真有。這人如是說「死後俱非」,非有非無,不說有亦不說無,「起顛倒論」。

色受想中見有非有。

在「色」蘊、「受」蘊、「想」蘊之「中」,過去見它是有,現在是無,便是「見有非有」。

行遷流內觀無不無。

在「行」蘊「遷流」之「內」,這人觀它未來無,但現在還是有,不是無,這就是「觀無不無」。

如是循環窮盡陰界。八俱非相。

現在的色非有非無,受、想、行非有非無,是四個非有非無;死後未來亦有四個非有非無,是云「八俱非相」。

隨得一緣。皆言死後有相無相。

不論那「一」件物,目前非有非無,死後亦非有非無,這人就說「死後有相無相」。

又計諸行性遷訛故。心發通悟有無俱非虛實失措。由此計度死後俱非。

這人再「計」這「行」蘊「性遷訛故」,「遷」是遷變,前有後無,那就不是有、不是無嘛,「訛」者不是虛、不是實,其「心」便「發」了邪見「通悟」之解,說行陰「有無俱非」,非有非無。到底是有、是無?那個是實?那個是虛?他又說不出來。

後際昏瞢無可道故。墮落外道惑菩提性。是則名為第八外道。立五陰中死後俱非心顛倒論。

「後際」是未來,「昏」是它非有非無,「瞢」是它非虛非實,「無」理「可」講。這裡又是一樣的解釋,這人說「五陰中死後」一切法非有非無,是為「俱非」,這就是「心顛倒論」。

又三摩中諸善男子。堅凝正心魔不得便窮生類本。觀彼清幽常擾動元。

「三摩」是正定,這個在定中的善男子,「堅」是堅固,「凝」是說定,其「心」是「正」,十種想陰的「魔」王就「不得」其「便」。他破了想陰,便來「窮」行陰這個十二「類」眾「生」的根「本」。他觀到行蘊「幽」微,「清」而不濁,無一刻不動,是為「常擾」,是群「動」之根本。

於後後無生計度者。是人墜入七斷滅論。

行蘊後來必定是無,像我們做人最後是無,縱許你生天,你做甚麼最後亦是無,「是人」「於後後無而生計度者」,便「墜入」「七」種「斷滅論」。

或計身滅。

他「或」說地獄、餓鬼、畜生、人的身一死就滅,「計」「身」死便名之為「滅」。

或欲盡滅或苦盡滅。

「欲」是說六欲天,那裡享五欲之福嘛,五欲之樂一盡,欲界又「盡滅」。「苦」是說初禪天,初禪天離苦,離欲界的苦;欲界的苦一盡,則初禪天亦「滅」。

或極樂滅或極捨滅。

「極樂」是二禪。初禪尚有憂懸,二禪是樂,樂極二禪天又「滅」。「極捨」是三禪,三禪苦樂俱捨,捨至極三禪天又「滅」。

如是循環窮盡七際。

三界輪迴之中有個「七際」,始終都滅:第一身滅,第二欲盡滅,第三苦盡滅,第四樂極滅,第五極捨滅,再加色界、無色界,總之它「盡」了肯定要滅。

現前銷滅滅已無復。由此計度死後斷滅。墮落外道惑菩提性。

若「現前銷滅」之後再不恢復,所謂過去不可得,便是「滅已無復」。這人「計度」「死後」唯有「斷滅」,死了甚麼也沒有,便「墮落外道惑菩提性」。

是則名為第九外道。立五陰中死後斷滅心顛倒論。

這是名為「第九」種「外道」的「心顛倒論」。

又三摩中諸善男子。堅凝正心魔不得便窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於後後有生計度者。是人墜入五涅槃論。

「彼幽清常擾動元」即是行蘊。「後」即死後,死後還有一個「有」,「於後後有而生計度者」,「是人」認為自己已得涅槃,便「墜入」「五」種「涅槃論」。

或以欲界為正轉依。觀見圓明生愛慕故。

「欲界」是指六欲天。這人說六欲天轉生死、依涅槃,就說那是「正」當的「轉依」;六欲天的忉利天有光明,夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天亦有光明,他「觀見圓明」,「生愛慕故」,就說生天是涅槃了。

或以初禪性無憂故。

這人再用定功,見六欲天不及初禪,「初禪」名離生喜樂地嘛,離了欲界的憂,生禪定之喜,他便認為初禪天才是涅槃正轉依,「性無憂故」。

或以二禪心無苦故。

他再修行用功,覺得初禪不及「二禪」,又認它為正轉依。人家問他為甚麼?他說初禪雖離憂懸之苦,二禪「心無苦故」,所謂定生喜樂地,又稱二禪為涅槃。

或以三禪極悅隨故。

他再用功,見到三禪的少淨天、無量淨天、遍淨天,「極悅隨故」,又說「三禪」是涅槃,說它才是正轉依。

或以四禪苦樂二亡。不受輪迴生滅性故。

後來他用功見到「四禪」,又認為那是涅槃。人家問他,他說四禪天叫做捨念清淨地,苦也捨,樂也捨,「苦樂二亡」,淨福勝生,當然「不受輪迴」的「生滅性」。

迷有漏天作無為解。五處安隱為勝淨依。

六欲天、四禪天都是有漏,這人「迷」於有漏,將「有漏天作無為解」,便說以上「五處」是「安隱」的涅槃,「為勝淨依」。

如是循環五處究竟。由此計度五現涅槃。墮落外道惑菩提性。是則名為第十外道。立五陰中五現涅槃心顛倒論。

其實這種「外道」在「五陰中」只是見到欲界天和四禪天,他卻認為是「五」個天都是「涅槃」,這個便是「心顛倒論」。他是外道就不怪他嘛。

阿難如是十種禪那狂解。皆是行陰用心交互故現斯悟。

此乃楞嚴經行陰十魔之結詞。

行陰人人都見,山河大地有行陰,是為成住壞空;我們的色身有行陰,那是生老病死苦;我們的心也有行陰,那就是生住異滅;身、心、世界都是行陰之所成就,都是行陰之所變化。

行陰屬業,善業故有天、人、阿修羅的果報,惡業就有地獄、餓鬼、畜生的果報,所謂從業所感,由業受報,便是這個行陰。行陰一滅,六道都沒有了,行陰一空就無眾生,唯有識陰,識陰就不是說眾生,而是說命根。識陰是不會作業的,無善業就沒有天、人的果報,無惡業就沒有地獄、餓鬼、畜生的眾生,所以古往今來,完全是行陰造成這個世界。

我們做人之所以個個不同,壽夭窮通,人人有別,全賴業力各人不同,今世的果報便有不同。我們今日出家做和尚,就是前世種落出家的種子,所以年紀青青、十來歲自然種子起現行,他便跑去做和尚!各有前因莫羨人,這個就是行陰。

讓我們來消消文。

阿難,用「禪那」降伏行陰,降不到有時也會心魔作業,起十種「狂解」,墮落外道。其實外道有九十六種,這裡且以十種包含他們。外道修行已經離魔,所以他們亦有些好處,能離欲則不招魔,只是他們知見不正,是正解則不名外道啦!外道都是心外取法,心外求理,其理非正,從理起解,故名「狂解」。

為甚麼會有十種狂解?「皆是行陰用心交互」,「行陰」是陰,「用心」是我們用禪那的心,照行陰的陰,單單是陰就是眾生,單單是心就是禪定,禪定與陰「相交」,邪正相交,邪念勝過正念,就「現」有十種外道的邪「悟」。

眾生頑迷不自忖量。

眾生「頑」固「迷」執到不得了,皆由他前世的品性帶來。他「自」己又「不」「忖量」一下,他多生多世只是個凡夫!人人都有個品性嘛,前世若他是猴子,其品性便歡喜動;前世是個惡人,其品性就剛強了。

逢此現前以迷為解。

這人在行陰那裡用功,剝了一層又一層,修到行陰「現前」,顯露聖境,他把有漏之「迷」情,作無為之聖「解」,皆由他的品性。沒有過去的習氣品性,是不會將迷作解的。

自言登聖。大妄語成墮無間獄。

以迷為解,當然是以邪為正,迷有漏天作無為解都不要緊,他就是病在說自己證了聖果!你看,外道個個都說自己成了佛、做了菩薩、證了阿羅漢果,這就是「自言登聖」。如果他們不是這樣說,也許沒有人會相信他。

未得謂得,未證謂證,未證聖果說自己證了聖果,便「成」「大妄語」。你的知見不對,就自誤誤人,人家個個跟你學、跟你跑嘛,個個都以邪為正,以迷為解,你便害了許多人。你妄就一切都妄,一切妄皆由你的妄而起,你說你這個妄語的罪多麼大!所以說話要小心,一言可以興邦,一言可以喪邦,不可以隨便講話的;說話講得好能令國家太平,說話講得壞,全個國家都被你攪垮了!這人「大妄語成」,故「墮無間獄」,受無間苦。

汝等必須將如來語。於我滅後傳示末法。

如來是真語者、實語者、如語者,所講的都是如證而說,不會騙人,所以阿難,你們必須將如來今日講的一番話,於佛滅度之後「傳示末法」的眾生。

遍令眾生覺了斯義。

「眾生」修行的時候,肯定要在定中空五陰,眾生破了色、受、想陰,空到這個行陰時,你們就要「遍令」他們「覺了」這十種邪解,切莫起這些不正的知見,否則便會有十種外道。

無令心魔自起深

外道是從那裡來?別人用功時沒有,你用功卻有?皆由你的「心」有「魔」!想陰不同,想陰向外馳求,故招外魔;行陰是自己本身的生滅,唯招心魔。外魔以欲壞定,心魔卻不是外魔,而是妄想,自己知見不正,就是心魔。知見正你便沒有魔,有云「只貴子眼正,不說子行履9」,不論你行履如何,只要你眼正就成,修行最緊要正知正見,否則便墮落天魔外道。
9景德傳燈錄 卷九

「心魔」是知見不正,心不正便會有魔,不止一個魔,種種毛病都來呀!有時執有,有時執無,執起來連因果都不講,所謂一歪百邪生,知見一歪,罪你就作,你都修點善吧,你又不修善,你不修善也不要造罪,你卻造罪!所以修行人最緊要知見正,然後好用功;知見不正而自己造罪,便種地獄的因,像這人未得
謂得,未證謂證,墮無間獄,就是「自起深孽」了。

保持覆護銷息邪見。

阿難你們要以如來所說,覆「護」修三摩地的人,「保持」其禪定,「銷」除「息」滅其行陰中十種邪知「邪見」。

心外取法屬於「邪見」,人家金剛經講明「凡所有相皆是虛妄」,你卻見相取相,把它當是真的,這個就是邪見。不但惡的相不可以取,好的相也不可以著,凡情聖解要兩亡,怎可以著相?縱許觀音菩薩在你眼前,你只可以恭敬,不能夠取!觀音菩薩人人有份,又不是你的!

教其身心開覺真義。於無上道不遭枝岐。

這人的邪見銷除,正見現前,其心就開,既得到「真」「覺」實「義」,以此實義修行,「於無上道」就不會跑錯邪魔外道、小乘等「枝岐」橫丫路,而直向「無上」菩提。

勿令心祈得少為足。

知見正的人的心不會祈急,不會急功近利的!急功近利的人得少為足,你貪快速頂好做阿羅漢,不需要成佛;成佛要經過三大阿僧祇劫,時間長嘛,要度眾生成佛,時間一定是久的了。

所以阿難你們切莫「祈」「心」急功近利,「得少為足」,墮落做小乘的阿羅漢。
不為自己求安樂,但願眾生得離苦。
    此人回向得究竟,心常清淨離眾毒。

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作大覺王清淨標指。

不做阿羅漢,若你能破行蘊,再破識蘊,五蘊空時就以這個不生滅的心,求常住的佛果,為一切眾生作修行眼目,指示人家的正路,就是「作大覺王」的「清淨標指」。

阿難彼善男子修三摩提行陰盡者。諸世間性幽清擾動。同分生機倏然墮裂。

這「善男子修三摩提」,「行陰盡」了。修行不要著相,剝了一層又一層、一層又一層,每層的境都不同!行陰一層層,剝到盡為止,像上樓梯走到頂嘛;你不造上來十種邪解,不墮落十種外道,肯定會破行陰。

行蘊以遷流為義,「世間」一切萬物的「性」不離生滅,諸行無常是寂滅法,生滅滅已,寂滅為樂;諸行無常的生滅法是說世界,不論山河大地、男女老幼的身體、貪瞋癡的心都是生滅,你看,世界變化無窮,前十年和後十年不同,國家有國家的變,世界有世界的變,種族有種族的變,人類有人類的變,變遷就是行陰。

行陰「幽清擾動」,「幽」即微細也,行陰是自體本身微細的生滅,它不是從外而來,故名為「清」。世界萬物的性是變遷的,這是枝末的行蘊,根本的行蘊則是十二類眾生的「同分生機」。行陰是我們所共有,這是同分業,不是別業,別業則各人各有不同。

大家同業是個「生機」,生機是我們生命的機,這個眾同分的生機,簡單說是「生」、「死」兩個字,詳細的說是生老病死苦,再詳細的說是生住異滅,再詳細的就是念念都遷移,你識得這個生機便可以破行陰。生從何來你不知,所以你沒辦法破這個生,死從何去你不明,你便沒法了這個死,生死就是行陰。

生死有一個機,生滅的機是佛法哩,古人云:「若人生百歲,不解生滅法,不如生一日,而得解了之10」,我們只生一日都是好的,能解生滅的機,生死便解。機是動機、機關,按一按它就有生滅,再按它生滅就滅,這個眾同分生滅的機就是行陰。
10付法藏因緣傳 卷二

行陰有生滅我們見到了,頭髮怎樣長、血脈怎樣流通,這個生滅自己是知道了。我們用功修行,行陰滅時都不知道是怎樣滅的,倏然就不見了,所以修行用功是倏然大悟,不知不覺就開悟;生滅一滅寂滅現前,整個行陰「倏然墮裂」,識陰就現前。

沈細綱紐。

識陰是我們六根之源,故名為「綱」,它是解六結之根,是生死的「紐」,屬無明故名為「沈」,小乘人所不明白,就名之「細」。所以「沈細綱紐」是說我們不生不滅的識陰,這個不生不滅是生滅的根本,最不容易見。

補特伽羅酬業深脈。

不生不滅的識陰又名數取處。人死後一定要到一個地方投胎,不是到這裡便是到那裡,肯定是要投胎的,所以識陰又叫做數取處。「譬如有人取頻伽瓶,塞其兩孔滿中擎空,千里遠行用餉他國11」,來投胎的中陰身就是識陰了,所謂「去後來先作主翁」,來第一的就是識蘊,亦云「補特伽羅」。
11見卷二

從因感果,依緣受報,善惡業必有果報,我們隨業受報,便名「酬業」。「深脈」是說命根不斷,命根是識蘊酬十二類的業,所以命根是我們的識蘊,不是行蘊,亦不是眾生;眾生有天、人、阿修羅、地獄、鬼、畜生六道,命根卻只有一個。

「酬業深脈」是誰作主宰呢?就是識陰作主宰;我們八識田中有善、惡的種子,識陰看看那個先熟,那個便先受果報,惡種子先熟便先受惡的果報,善種子後熟則後來才受善的果報,所以有人前半世是苦,後半世是樂,因為他的惡種子先熟,善種子跟著就來。好像我們在大嶼山種木瓜,也要看看那個木瓜先熟才摘那個,生的就過幾日再摘好了!

感應懸絕。於涅槃天將大明悟。

由因感果,由緣受報,必定要靠行陰;現在行陰滅了,因不能感果,緣亦不能受報,無行無業便無感,「感應懸絕」,因果已經謝絕了,只有識陰這個含藏識,含藏無量劫來善、惡的種子。雖則定業不可轉,加以三昧力亦可以轉,所以我們懺悔,就是懺悔八識田中無始劫來有漏的惡種子而已!你不懺悔,將來種子成熟的時候,你便受苦了。

行陰滅,識陰便現出來,待識陰一滅,便見到「涅槃天」。現在的涅槃還有識陰在,識陰雖然未滅,離涅槃天亦不很遠,很近的,啊差不多了,所以說「將大明悟」,有個「將」字嘛。

如雞後鳴瞻顧東方已有精色。

舉個譬喻。「雞」在三更鳴,五更就是牠最「後」一「鳴」,這時望望「東方已有精色」,有亮色了,像我們小孩子說的東方發亮!眨眨眼便會天亮。

六根虛靜無復馳逸。

我們「六根」放逸,所馳是六塵之境;現在六根沒有受陰是「虛」,沒有想陰是「靜」,更滅了行陰,六根清淨,不奔馳六塵之境,故而「無復馳逸」。

內外湛明入無所入。

「內」是六根,「外」是六塵,六根清淨,六塵也都清淨,境隨心轉!心清境淨,心濁境便穢,香港的人心裡吵吵鬧鬧,外面也是吵的!心淨菜根都香嘛,你心不淨外面肯定是吵;所以當行陰一破,內六根清淨,外六塵清淨,內無能入的六根,外無所入的六塵,「內外湛明」,迥脫根塵,「入無所入」。

深達十方十二種類受命元由。

行陰一滅,識陰現前,便能「深」深了「達」「十方」世界「十二種類」眾生的「受命元由」。「命」是命根,十二類眾生的命根,「元由」是指業種,亦即識陰。阿賴耶識不單單有你本人的命根,它甚麼命根都含藏,豬、狗、牛、羊的命根又有,地獄、鬼、畜生的命根又有,只是那個種子未成熟而已!

阿賴耶識除了含藏無量的有漏種子,還有十力、四無所畏等無漏種子,但文中只是說有漏業種。

觀由執元諸類不召。

行陰未空以前不見識陰,行陰一空,識陰現前,你能丟了阿賴耶識裡的惡種子,善種子保存下來,有漏種子完全清了,沒有有漏的命根,是云「了即業障本來空」。所以我們修行若能夠大徹大悟,阿賴耶識一破,十二類眾生都不受果報,不受胞胎、不做十二類眾生,就是「諸類不召」。

縱許你這時「觀」到識蘊是受命的「元」「由」,你也不要執著它是本元心地。你「執」其根元,執識蘊是本元的心地,這個地方就錯了!

於十方界已獲其同。

「十方」世「界」都是在阿賴耶識建立,其中十二類眾生個個「同」以阿賴耶識為體,都是同一個識蘊。

精色不沉發現幽祕。

阿賴耶不完全是真,也不完全是妄,所謂「識精元明,能生諸緣緣所遺者12」,像上文東方的天有點亮,不再黑了,識陰是不會再沉了,故云「精色不沉」。
12見卷一

我們的識陰好「幽」好「祕」,行陰未空以前不見識陰,行陰一空就見到了。哇,這個阿賴耶識是命根的本元地,甚麼命都是從那裡流出來;它有無量的有漏種子,過去所有業種都是在阿賴耶裡,山河大地也是由阿賴耶識執持,阿賴耶這個「幽祕」的識陰雖未曾空,現在是「發現」到了。

這時依稀見到自己的佛性,尤如隔羅觀月,不是完全見到,所以「幽祕」是個形容詞,形容佛性依稀可見。

此則名為識陰區宇。

識陰破盡,佛性就全體顯露;識陰雖然未破,亦可以見到少分,「此則名為識陰區宇」,「區」是小屋,「宇」是有四面的牆壁,我們出了行陰的屋子,卻未出識陰的「區宇」。

若於群召已獲同中。

現在是出識陰的區宇啦:沒有行陰,生死則滅,「群」類眾生都不「召」了,為甚麼不召?我們「已獲」眾生「同」一個色精圓明嘛,所以大家都是唯識所造,唯心所變。眾同分的根本,說的就是識陰這個萬物的根本。

銷磨六門合開成就。

識陰屬體,有體便是有用,識陰的用就是六根;六根又稱為「六門」,眼的門見色,耳的門聞聲,鼻的門嗅香,所以阿賴耶識是六根的體,六根之門就是阿賴耶識的用。

以前六根不會開合,現在我們用禪定的功,阿賴耶識的體一變,其用亦轉,有時合六根為一根,耳能見色、聞香、嘗味、覺觸、知法,能開一根為六根之用,沒有六根的界限,是云「銷磨六門」。六根能開能合,可以「合」六為一,「開」一為六,自在的「成就」,識陰便漸漸破了一半。

見聞通隣互用清淨。

以前見不能聞,現在見亦能聞,聞亦能嗅,嗅亦能聽,「見聞」沒有隔「隣」,是打「通」了!見與聞毗隣,沒有了界限,眼就能聞聲,亦能知味,一根作六根之用,不染六塵是清淨之用,故云「互用清淨」。你看,觀音菩薩應該是聞世音菩薩才對,他不是用耳聞世音,而是用眼觀世音,用眼觀到聲音便是六根互用了。

十方世界及與身心。如吠瑠璃內外明徹名識陰盡。

破了識陰,六根一清淨,六識、六塵都清淨,自己的「身」體清淨,「心」清淨,「十方世界」清淨,「如」水晶「.璃」杯一樣,「內外」都光「明」透「徹」,內是心,外是塵,打成一片,唯有一個光明。

內六根、外六塵是我們的心光,日月星辰、草芥人畜都是我們的心光,你看,古人悟道有云:「光明寂照遍河沙,凡聖含靈共我家。一念不生全體現,六根纔動被雲遮,斷除煩惱重增病,趣向真如亦是邪。隨順世緣無罣礙,涅槃生死是空華13」,這便是光明遍照世界。我們現在是迷,就沒有光明,一悟山河大地都是我們的心光,「內外明徹」!這樣五陰中最後的「識陰」就「盡」。
13五燈會元 卷六

是人則能超越命濁。

識陰是命根,修行要斷命根就要破識陰,命根不斷,識陰就不會破。但是人人都很保重命根,個個都不肯斷它!

古人要你斷命根,未斷之前你就要斷妄想,樣樣都要能夠捨:第一捨六塵,色陰要捨;第二捨六根,人家要眼你捨眼,人家要耳你送耳朵!第三捨心,要捨了貪瞋癡愛的心;第四捨生滅法,諸行無常是生滅法,我們觀世界是幻化的,所謂「如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀14」,這樣便是捨行陰。行陰捨了,還有命根這個識陰,有云:「百尺竿頭坐底人,雖然得入未為真,百尺竿頭須進步,十方世界現全身15」,你生死的命根斷了,十方世界都是你的,捨小我就證到大我,所謂天下為公,這個便是大我,所以你肯斷命根就可以了,「是人則能超越命濁」。
14金剛經般若波羅蜜經
15無門關 卷一

觀其所由罔象虛無。顛倒妄想以為其本。

若「觀」識陰之「所由」來,識陰是甚麼?就是一念無明不覺,迷了真如,真妄和合,它是有名無實的!眾生只是假名,沒有一個實體,但有其名而已,故名「罔象」、「虛無」。

迷真起妄,真妄和合就有業識,業識便是識陰。業識的見分是行陰,業識的相分則是我們的想陰、受陰和色陰。所以五個陰都是「顛倒妄想以為其本」,色陰是堅固妄想,受陰是虛明妄想,想陰是融通妄想,行陰是幽隱妄想,識陰則是罔象虛無妄想。

阿難當知是善男子窮諸行空。於識還元。

現在來破識陰了。我們用禪定力「窮諸行空」,行陰空了,識陰就露出來。前四陰屬用,識陰屬體,從體起用是色、受、想、行四個陰,徹用歸體,就只有一個識陰。所以「於識」返本「還元」,便是說我們的識陰。

已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。

行陰的「生滅」一「滅」,生滅息落去,還歸寂滅,如波浪一息,波停就是水!波有生滅,水卻沒有生滅,從水起波就有生滅,波停即水就無生滅,水無生滅就不叫生滅,而名「寂滅」。

識陰是寂滅,生滅滅已,就是寂滅;皆由你修行用功未「妙」未「圓」,所以寂滅未曾現前,這中間便叫做「精妙未圓」。假如精妙是圓,寂滅現前,識陰就空。

能令己身根隔合開。

行陰的生滅空了,識陰的寂滅雖未現前,亦「能令」你「身」體「根隔合開」。六根以前有隔礙,眼不能聞,耳不能見,鼻不能嘗,舌不能觸,身根便是相隔;現在你用功,令識陰漸漸減少,合六為一,開一為六,合六塵為一根,開一根見六塵,不需六根緣塵,開一根就能為六根之用,它又開又合,就是「根隔合開」。

亦與十方諸類通覺。覺知通泯能入圓元。

識陰將近破,不但六根能開能合,亦見「十方諸類」十二類眾生種子的根本,「通」為一個「覺」性。在身為覺,在意為知,這個「覺知」性以前被四大分開,現在四大空了,見聞覺知便打成一片,不會分開,不要分家,大家合為一家吧!「覺知通泯」就「能入」萬法根本之「元」,萬法根本之元就是識陰。

若於所歸立真常因。

萬法是唯識所變嘛!這人見萬法歸回識陰,便認為識陰是真是常,就「立真常」的「因」。其實識陰是一念無明而有,何曾是真是常?「真非真恐迷,我常不開演16」,識陰一半真、一半妄,說它完全是真便不對了。
16見卷五

生勝解者。是人則墮因所因執。

你的識陰未破,你見萬法歸識就「生」殊「勝」的悟「解」,這個知見便是錯的。修行不走錯路,知見正一直便會到家;知見不正,便走橫丫路了!人家家中的父母等他,怎麼等來等去他都未回來?皆由他知見不正,走錯了路,「是人則墮因所因執」,識陰是能因,一切法是識因所生,則為所因。

娑毗迦羅所歸冥諦成其伴侶。

「娑毗迦羅」是過去一個叫做黃髮的仙人,他修行用功能見八萬劫內的事情,他就立出二十四個諦,最後一個神我是能受用,前二十三個是所受用。八萬劫以前他見不到,他便名之「冥諦」,一切法都是從那裡流出來,所以冥諦是能生,二十四諦是所生。

現在你說你能生一切法嘛,便等如「娑毗迦羅」「所歸」的「冥諦」了,你就「成其伴侶」。

迷佛菩提亡失知見。

你將識陰作為菩提,便是「迷」了無上「菩提」之理,你的正「知」正「見」就「亡失」了!所以金剛經說,一切人都要發阿耨多羅三藐三菩提心,你若明白菩提的理,從理起智,你就是正知正見,知見正修行就正,將來得果也是正。無行就無果嘛!果正是由知見正,知見正皆由菩提的理正。

是名第一立所得心。成所歸果。

迷菩提之理,亡失正知正見,這是「第一」個外道,「立所得心」。誰不想返家?但在返家時歸無所得;得個甚麼?還不是我們這個苦惱的舊大甕!你跑到外邊做生意就是有所得!返家是無所得,果沒有能歸所歸;有能歸、有所歸,你這個就不是真果。心經云:「無智亦無得」,無能得的心,無所得的果,就是真得;你有能得的心,你那個就是妄心,是有得,所得的果就是妄果。

返家無能得的心,亦無所得的家,本來的家鄉,有甚麼可得呢?這人卻「立有所得」心,有個「所歸」的「果」。

違遠圓通。背涅槃城生外道種。

「圓通」不生滅是我們修行的因心,「涅槃」是講常住,則是我們的果德。這人既「違」了「圓通」的因心,「背涅槃城」,背了涅槃常住的果,他就做了「外道」的「種」。

阿難又善男子。窮諸行空已滅生滅。

行陰是生滅,現在這個「善男子窮諸行空」,其行陰空了,生滅滅了,故云「已滅生滅」。

而於寂滅精妙未圓。

識陰滅了就是寂滅,但這人的識陰「精妙未」得「圓」融,識陰未空,所以寂滅未曾現前。

若於所歸覽為自體。

識陰將空而未空,必定有境,修行一定會有境的,到了一個地方是一個境,況且歸家的路有五百由旬,怎麼沒有境哩?

「所歸」是講一切法歸返識陰。一切法是識陰所變,所謂唯識所變,便歸返識陰;這人卻「覽」識陰「為」他「自」己的本「體」,是他作如是觀。

盡虛空界十二類內所有眾生。皆我身中一類流出。

識陰既是自己的本體,他便認為「盡虛空」「十二類」「眾生」都是從他的識陰那處「流出」來。上來識性流出無量如來,這裡識陰則流出無量眾生。

生勝解者。是人則墮能非能執。

「是人」取境生「解」,啊這個境界最殊「勝」了,我能生一切眾生,一切眾生卻不能生我!他就「墮能非能執」,起了這個執,執即見也,亦即解也。

摩醯首羅現無邊身。成其伴侶。

色究竟天有個「摩醯首羅」天王,他有三隻眼、六隻手臂,騎白牛,執白拂,他在大千世界遊行,說所有眾生都是從他而生,印度的婆羅門教便說剎利王種是從他的頭而生,婆羅門是從其口所生,農夫是從腳所生,所以一定是做奴隸!文中這種人就像「摩醯首羅」了,故說「摩醯首羅現無邊身,成其伴侶」。

迷佛菩提亡失知見。是名第二立能為心。成能事果。

這人「迷佛菩提」之理,「亡失知見」之知,「立能為心」,說一切眾生都是由他所生,所以有些宗教說萬物是由他所造!這便等如由識所變了,與上來的摩醯首羅天王一樣道理。

一切福由天所賜,所以有很多人供天,天的福大嘛,你供養他就令你得福,的確不錯;你供養他便是行善,供天的人肯定是在行善,行善得福嘛。若你供養他但你作惡,我不擔保你得福,若你供養他而你行善,你肯定得福。所以有一些宗教說,你相信他他便會賜福給你,便是「成能事果」。

違遠圓通。背涅槃城生大慢天我遍圓種。

「違」背「圓通」不生滅之理,「背涅槃」常住之果,便「生大慢天」,這是說摩醯首羅天,佛教又稱之為大我慢天。釋迦牟尼佛在梵網經說,他「從初現蓮花藏世界,東方來入天王宮中說魔受化經已,下生南閻浮提迦夷羅國,母名摩耶父字白淨吾名悉達,七歲出家三十成道17。」佛未到人間,先到摩醯首羅天說魔受化經,就是度這個大自在天王。所以若人說自己能生一切眾生,就是「遍圓」的「種」子。
17梵網經盧舍那佛說菩薩心地戒品第十 卷下

又善男子。窮諸行空已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。

「行」陰「空」了,識陰未破,皆由「精妙未圓」;「寂滅」未現前,識陰便是未空。

若於所歸有所歸依。

這人溯本追源,見萬法識陰所變,山河大地、我們的身心也是阿賴耶識所變現,萬法始終「歸」回識陰,識陰是云「所歸依」。

自疑身心從彼流出。十方虛空咸其生起。

他便有「疑」,「自」己六根的「身」體是阿賴耶所執持,第六的識「心」也是「從」阿賴耶那處「流出來」,阿賴耶的見分是六根的性,阿賴耶的相分則是「十方虛空」,所謂「無同異中熾然成異,異彼所異因異立同18」,同是虛空,異是山河大地,身心、虛空和世界都是阿賴耶識所建立,「咸其生起」。
18見卷四

即於都起所宣流地。作真常身無生滅解。

他便「於」識陰這個「所宣流地」「作」為「真」的、「常」住的「身」,說它是「無生滅」。

在生滅中早計常住。

阿賴耶識有微細的「生滅」,否則我們無始劫來善、惡的種子怎麼成熟呢?種子要變生才能成熟,種子變生成熟就是阿賴耶的作用,這人卻「早計常住」。

既惑不生亦迷生滅。安住沈迷。

他「既」不認識無生,「亦迷生滅」,生滅、不生滅都迷了,就「安住」這個「沈迷」。

生勝解者。是人則墮常非常執。

他「墮」甚麼?他說阿賴耶識是常,虛空、世界、身、心則是無常,這個便是「常非常執」。

計自在天成其伴侶。

欲界頂有個他化樂天,又有譯作他化自在天,那裡計一切欲而得大自在,是云「計自在天」。

迷佛菩提亡失知見。是名第三立因依心。成妄計果違遠圓通。背涅槃城生倒圓種。

這人「立因依」的「心」,依阿賴耶識為心,生自在天,便以為那是常住,所以天人個個都以為自己不會死!你看,四天王天以人間五十歲為一晝夜,定壽五百歲;忉利天以人間百歲為一晝夜,定壽一千歲;夜摩天以人間二百歲為一晝夜,定壽二千歲;兜率陀天以人間四百歲為一晝夜,定壽四千歲;化自在天以人間八百歲為一晝夜,定壽八千歲;他化自在天則以人間一千六百歲為一晝夜,定壽一萬六千歲!這人現在亦認為自己長壽得很,「成妄計果」,便「生」顛「倒圓」常之「種」。

又善男子窮諸行空已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。

行陰滅了,但識陰未破,所以「寂滅」未曾現前,皆由功用「未」得「精妙」「圓」。

若於所知知遍圓故。

這善男子用禪定觀一觀,就知道阿賴耶識包含萬物,萬物都是唯識所變,唯心所造。阿賴耶有知覺嘛,萬物當然也有知覺,此「知」周「遍」「圓」滿,有一物沒有知覺也不名遍圓。

因知立解十方草木。皆稱有情與人無異。

他「因知」就「立」出見「解」,立出一個執了,他執甚麼?他說「十方草木皆稱有情」:阿賴耶識有覺,十方草木也有覺,有覺就不稱無情,而名「有情」,「與」我們「人」「無異」,沒有甚麼差別的!人是阿賴耶識所變,十方草木也是阿賴耶識所變,這樣當然是平等啦。

草木為人人死還成十方草樹。無擇遍知。

「草木」可以做「人」,所謂人死無德,與草木同枯,所以「人死還成十方草樹」,有情無情、動物植物都「遍」有「知」覺,不必揀「擇」了。

生勝解者。是人則墮知無知執。

萬物無知,他卻妄執為知,這個就是「知無知執」。

婆吒霰尼執一切覺成其伴侶。

「婆吒」是個外道,此云避去,他年少看牛時被毗舍離王打他,他跑去對父母訴冤,父母叫他避了他吧,便把其名改為避去。「霰尼」此云有軍,這個都是外道。

人有生命亦有生氣,是名有情;草木有生氣而無生命,所以草木不會有苦,稱為無情。這人卻說一切有情、無情都有知覺,學我們佛教說的情與無情同圓種智,但那是將來在成佛時才講的,那時不是阿賴耶識嘛,成佛以前由阿賴耶識作主,有情、無情就分開。這人「執一切覺」,便「成」外道的「伴侶」。

迷佛菩提亡失知見。是名第四計圓知心。成虛謬果。

這人「迷佛菩提」的心,「失」正「見」之「知」,他「計」圓滿一切都有「知」覺,用這個為「心」,他不說有情有覺、無情無覺,卻說有情、無情都是有覺,不止有情成佛,無情也成佛,他就「成」了一個「虛謬果」。

違遠圓通。背涅槃城生倒知種。

他「違遠」了「圓通」的因,「背」了「涅槃城」的果,其知見不正當,便稱為「倒知種」。

又善男子窮諸行空已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。

這人的行陰空了,寂滅未曾現前,皆由功用「精妙未圓」。

若於圓融。根互用中已得隨順。

他用禪定空識陰,識陰將空而未空,就露出這個禪境:這時不必用耳,用眼亦聞聲音,亦知道是甚麼香,不需用鼻子的!這就是「圓融根互用中已得隨順」,得到六根互用隨順。

便於圓化一切發生。

眼能聞聲,一切「圓」融,一切既由阿賴耶識那處發生,一切便有阿賴耶識的德,欲見阿賴耶識,不如從一切那處用功。捨心取物,這個便是唯物論!物是阿賴耶識,心也是阿賴耶識,阿賴耶識有個見分,便屬於心,阿賴耶識有個相分,便是屬物;心與物都是阿賴耶識,這人就說「一切」都能夠「發生」。

求火光明樂水清淨。

你看,「火」有「光明」啊,我們想見阿賴耶識,不如向火來「求」好了,這人便學火的光明。又,水能夠洗,它不清淨便不能令物清淨,水的確清淨,有些人便「樂水清淨」。

愛風周流觀塵成就。

風不會偏,不會吹你不吹我!家家戶戶都有,所以人建屋必定向南面開窗,希望南風吹進來嘛,是云「愛風周流」。「塵」屬地大,地大能生萬物,一切五穀、瓜菜都是從地所生,所以說它能「成就」萬物。

各各崇事以此群塵。發作本因立常住解。

「各」人就來「崇事」了。外道有的事火、有的事水、又有觀塵外道,多到了不得,他們都以「群塵」「發」為自己「本」來悟道的「因」。一切塵若能發悟道之因,那樣見到阿賴耶識便會證果,證「立」「常住」的「解」。

是人則墮生無生執。

阿賴耶識能生萬物,萬物不能生阿賴耶,「是人」便「墮生無生執」。

諸迦葉波并婆羅門。

這裡說的是優留婆羅迦葉、那提迦葉和伽耶迦葉,他們有一千個徒眾,還有其他事火「婆羅門」,各種外道很多。

勤心役身事火崇水。求出生死成其伴侶。

他們「勤」這個「心」,「役」這個「身」體,「事火崇水」,希望能進入阿賴耶,斷了自己的命根,就是「出生死」了。

迷佛菩提亡失知見。是名第五計著崇事。迷心從物立妄求因。求妄冀果。

這就是唯物了;他們迷了自己的心,事火、事水的修因,希望得了生死常住的「果」,他們從物那處用功,便是「妄」的!

違遠圓通。背涅槃城生顛化種。

我們想成佛的因心是圓、通、常三種真實,將來證果是證大般涅槃;這人「違」了「圓通」的因心,如何得「涅槃」之「城」?捨心求物,著了物、偏於物,便是「顛倒」的「化種」。

又善男子窮諸行空已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。

「行」陰「空」了,沒有了「生滅」,但識陰未空,「精妙未圓」,所以「寂滅」未曾現前。

若於圓明計明中虛。

這人見到阿賴耶識,萬法也都「圓明」,圓融發明萬物。「圓明」是說識陰,萬物從識陰所變,都是虛妄的,變山河、山河虛妄,變人、人虛妄,變這個心、心又虛妄,草芥人畜樣樣由識所變,樣樣虛妄,凡所有相皆是虛妄,他便「計」識陰「中」所發的都是「虛」妄。

非滅群化以永滅依。為所歸依。

「群化」是說萬物。這人「非」要「滅」群生的變化,只是萬物空哩,心空、身空、山河大地空,甚麼都空,萬物一滅,他便以這個「永滅」為自己「所」依止,「歸依」那個空。

生勝解者。是人則墮歸無歸執。

「無歸」是萬物空了;是有都還有所歸,萬物空有何所歸?「是人」則「歸」這個「無歸」的「執」。

無想天中諸舜若多成其伴侶。

「無想天」的「舜若多」是虛空之神,現在就「成」了這人的「伴侶」。


迷佛菩提亡失知見。是名第六圓虛無心。成空亡果違遠圓通。背涅槃城生斷滅種。

「圓」滿、識「虛」、心「無」,這人以虛無心為因,凡所有相皆是虛妄,全都空了它,這樣來求識空身亡、心空識亡的「果」。他說死後斷滅,故「生斷滅種」。

又善男子窮諸行空已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。

這「善男子」五陰中色、受、想、行都空了,「行」陰「空」便無「生滅」;已滅生滅,但「寂滅」未曾現前,為甚麼呢?皆由他修行用功的「精妙」未「圓」滿!若果寂滅現前,識陰就空。

若於圓常固身常住。同於精圓長不傾逝。

這人寂滅未現前,識陰未空,他見萬法有生滅,阿賴耶識卻「圓」滿「常」住,便說萬法皆從那處流出來。他以為阿賴耶圓滿常住,從阿賴耶流出的身體亦應該常住,若有辦法堅「固」這個「身」體,學阿賴耶一樣的色「精」妙「圓」、一樣的「常」住就好了,它便永遠「不」會「傾」斜遷「逝」。

生勝解者。是人則墮貪非貪執。

色身始終有限量,不應該貪,色身有生有死,這是天經地義的理。你想無死?可以,你不生吧!你不生便沒有死;有生必定有死,有始便是有終,有本就有末,有來就有去,禮尚往來嘛,你想人家不送東西給你,你就不要送東西給人。「是人」卻「貪」長壽,不該貪而貪,便「墮」「貪非貪執」。

諸阿斯陀求長命者成其伴侶。

有沒有那種外道?有,法華經裡便有「阿斯陀」這個長命仙。

迷佛菩提亡失知見。

你「迷」了「菩提」之理,「亡」了「知見」之正,我問你怎樣修!悟菩提之理,起諸正知正見,然後才可以修嘛。

是名第七執著命元立固妄因。趣長勞果違遠圓通。背涅槃城生妄延種。

這是「第七」種外道,他們執著「命」根的本「元」,「立」此堅「固」命根不死的「妄因」,「趣」「長」生塵「勞」之「果」。

其實長生有甚麼好?還受不夠嗎?不就在這個世界受多點塵勞煩惱!我們捱苦捱了幾十年,你還貪長壽,豈不是再捱多些苦?像你叫窮人多生十年,他就是要苦多十年啦。

這人「違」背了「圓通」的因,這個又不是「涅槃」的果,他就「生」外道虛「妄」延「長」之種,希望壽命長一些。長來長去都是要死的,所以延長是一個妄,故「生妄延種」。

又善男子窮諸行空已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。

這人行陰滅了,但「寂滅」「未」曾現前。

觀命互通卻留塵勞恐其銷盡。

他「觀」到「命」根「互通」。甚麼叫做命根?我們的命根一定有暖氣、有氣色、有了別的識,暖、色、識三法和合,就名命根,命根就是阿賴耶。有命根必定有身,有身就會有命根;命根屬心,命根與色身身心「互通」,有心有色,有命便有享受了,這人以為自己年紀老,死了便沒有得享,不如別要死得那麼快!他貪著這個世界,就想保「留」六塵「塵勞」之境,「恐其銷盡」。

識陰空了就沒有命根,沒有塵勞享受了,所以很多人想享五欲之樂,的確是要入生死,涅槃性海是沒有五欲讓他享的!不過那裡有常、樂、我、淨四德,不需要世間塵勞之樂。

便於此際坐蓮華宮。廣化七珍。

阿賴耶識能變一切法,唯識所變嘛,這人就在「此際」變個「蓮華宮」,這個宮殿漂亮到了不得;又由識陰那處「化」出很多很多金、銀、琉璃、車渠、瑪瑙等「七珍」。

多增寶媛。縱恣其心。

「寶媛」是美女,他化了一個也未夠,要有十個、百個、千個!他化出這麼「多」美女就「縱恣其心」,盡量來享受啦。

生勝解者。是人則墮真無真執。

他稱這個為最「勝」的見「解」!世界上真有那種人哩,七寶、寶媛、蓮花宮都是假的,五欲是假,「是人」卻當它為真,便墮落「真無真執」。

吒抧迦羅成其伴侶。

「吒抧」是魔王的名字,此云繫縛,繫縛生死,「迦羅」也是魔王,能成就五欲,他們現在皆「成」這人的「伴侶」。

迷佛菩提亡失知見。是名第八發邪思因。立熾塵果。

是人「迷」了「菩提」的心,「失」了正「知」正「見」,他的「思」「邪」了,天下為公、世界大同他不思,只思個人五欲的享受,故「立」七寶、美女、蓮花宮等「塵」勞之「果」。

違遠圓通。背涅槃城生天魔種。

他將來生到那裡?「生」第六「天」,那是魔王的宮殿,他是「魔種」!便生到魔王的種子去。

又善男子窮諸行空已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。於命明中分別精麁。

「命」是命根,我們的阿賴耶識就是命根。這人在自己的命根中「分別精麁」:「明」即分別,甚麼叫做精?甚麼叫做麁?善的命根是精,苦的命根則是麁。

疏決真偽因果相酬。

那個命根是「真」?那個是「偽」?這人就知道了,有漏法的命根是虛偽,那是世間的命根;無漏法的命根就是真,這是出世間的命根。有漏因結有漏果,無漏因結無漏果,世間因結世間果,出世間因結出世間果,他就弄出這些「因果」來「相酬」。

唯求感應背清淨道。

這人希望惡因惡果消滅,善因善果成就,世間的因果消滅,感應成就出世的因果,由因感應果嘛,因屬感,果屬應,這樣的「唯求感應」。誰不知出世間因果只是對世間因果而說,沒有世間因果,出世間因果亦無!所以對世間來講出世,出世亦不清淨;沒有世間,出世間的因果也是要空。

這人卻不然,他捨世間因果以求出世間因果,便是「背」了「清淨道」。世間因果空,出世間因果空,就不會背清淨道。

所謂見苦斷集證滅修道。

這人在阿賴耶識之中見到三苦、八苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦,他「見」到世間的「苦」從那裡來?是從煩惱的集諦來;斷了貪、瞋、癡、慢、疑,斷了身、見、邪、戒、取,斷了見、思煩惱的習氣,是云「斷集」。他在阿賴耶識「證」到無生死的地方,無苦的地方就名為「滅」,看,阿賴耶識亦有無苦的地方。想得無苦的地方,就必定要「修道」,修出世間戒定慧之道。

「見苦斷集」是世間的因果,「證滅修道」是出世間的因果,因為阿賴耶識具有兩種種子,一是有漏種子,一是無漏種子,有漏種子是世間因果,無漏種子是出世間因果,所以阿賴耶是生滅與不生滅和合,半真半妄,一半真是真如,一半妄則是無明。

居滅以休。更不前進生勝解者。是人則墮定性聲聞。

這人「滅」了苦就「休」息了,只做羅漢,「定性聲聞」,再「不」肯捨化城、趣寶所,不肯「前進」。

諸無聞僧增上慢者成其伴侶。

皆由他未聞佛法;若他讀過法華經就好了,此是化城而已,不是寶所,「汝等去來寶處在近19」,你們跟我走吧,滅了化城便到寶所。所謂「佛種從緣起,是故說一乘20」,沒有大乘聞法的慧就去修行,這種便是「無聞僧」。二乘的涅槃只是化城,不是真的,他卻當那是真的,非真說真,這個便是增上慢了!故說「增上慢者成其伴侶」。
19妙法蓮華經 卷三 化城喻品第七
20妙法蓮華經 卷一 方便品第二

迷佛菩提亡失知見。是名第九圓精應心成趣寂果。

他未明白「菩提」的理,知見不正,是云「亡失知見」。他在識陰之中「圓」求「精應」因果的「心」,便「趣」向「寂」滅涅槃偏空之「果」。

違遠圓通。背涅槃城生纏空種。

「圓通」的道理「違」背了,「涅槃」果的「城」也違「背」了,小乘人住在涅槃裡,便被大乘的維摩居士訶斥為焦芽敗種,永無成佛之期,就是說他們著了空,是「纏空種」。

又善男子窮諸行空已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。

「行」陰「空」了,「生滅」「滅」了,但是識陰未空,所以「精妙未圓」。

若於圓融清淨覺明。發研深妙。

萬法唯識所變,三界唯心所造,說到心,三界便是在內,說到識,萬法在內,所以「圓融」是指阿賴耶。識陰造萬物,但它不是萬物,故而「清淨」;識覺萬物,它又不是萬物,故名「覺明」。這人就「發」心「研」究,希望得「圓」「覺明」的「清淨」。

即立涅槃。而不前進生勝解者。是人則墮定性辟支。諸緣獨倫。

既滅無明,得到清淨的覺明,這人「立」了這個「涅槃」,便不向「前」面再「進」,變了「定性」,不是不定性!「辟支」此云獨覺,所謂出無佛世,獨宿孤峰,春觀百花開,秋觀黃葉落,他是悟萬物變化之理而斷自己的無明;無明滅,覺明現前,他只靠自己的力,不是別人教他的,所以稱為獨覺。

「緣覺」是出有佛世,他聞了佛的十二因緣,無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生老憂悲苦惱,他就依這十二因緣修行。等到無明滅,一切都滅了,阿賴耶識的覺明便現前。

不迴心者。成其伴侶。

這人的阿賴耶識未曾破,於阿賴耶識來修,他又不迴小向大,「不迴心」的小乘就「成其伴侶」。

迷佛菩提亡失知見。

辟支佛「迷」了成佛「菩提」之妙理,「亡失」正「知」正「見」的般若,無般若如何修萬行?無菩提之理,如何從理建立萬行?這人兩樣都迷了。

是名第十圓覺泯心。成湛明果。

識陰一切法都能「圓覺」,與自己的「心」「泯」合。阿賴耶識一半是無明,一半是真如,這辟支佛除了無明,其體湛滅不動,得大光明,便「成湛明果」。

違遠圓通。背涅槃城。

但是其識陰未空!辟支佛是在識陰之內,他的果是識陰,他修的因都是識陰,便「違」了圓、通、常三種真實。觀音菩薩的耳根才名圓、通、常;這人的識陰未破,所以說他「違遠圓通」的因心,「背」了「涅槃」常住的果德。

生覺圓明不化圓種。

他破了無明便得「覺圓明」,若他度眾生,就是大乘的圓種;他卻不度眾生!故生小乘「不化」的「圓種」。

阿難如是十種禪那中途成狂。

「如是十種」都是行者在「禪那」靜慮研究識陰,阿賴耶識未破,在「中途」所「成」的「狂」解。

因依迷惑於未足中生滿足證。

皆由他「依」他過去的「迷」情,宿習「惑」氣,色、受、想、行四個陰破了,阿賴耶識破了一半就認為滿足,又說自己證了阿羅漢果,證了辟支佛果,「生滿足證」。
不為自己求安樂,但願眾生得離苦。
    此人回向得究竟,心常清淨離眾毒。

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皆是識陰用心交互故生斯位。

由禪那的「心」觀「識陰」,又由識陰養那個心;識陰是常圓明,便生你常明圓的心,由常明圓的心,又觀到常明圓的識。大家都是這樣的,善心觀到善理,由善理便生你的善心,由善心則見到善境;惡境生惡心,惡心則觀惡境,如是陰與心「交互」,「故生」上來十種「位」。

眾生頑迷不自忖量。

「眾生」「頑」執「迷」故,「自」己又「不」去「忖量」一下,我們只是個凡夫。

逢此現前各以所愛。先習迷心而自休息。

以上都是好境界「現前」嘛!人人就「各以」前世「所愛」,有的歡喜定,有的歡喜靜,有的歡喜動,所謂仁者樂山,智者樂水,有的好名,有的好色,有的歡喜食!自己過去的「習氣」「迷」了自己的「心」,便得少為足,「而自休息」,滿足了。

將為畢竟所歸寧地。

他們就「將」識陰認「為」自己的「所歸寧地」。識陰不是我們的安心立命處嘛,我們不要認賊為子,認驢作馬,這樣全是錯的!古人云:「學道之人不識真,只為從前認識神,無量劫來生死本,癡人喚作本來人21」,就是說這個識陰。
21佛果圜悟禪師碧巖錄 卷六

自言滿足無上菩提。大妄語成。

說「自」己證到「無上菩提」,就「成」「大妄語」。

外道邪魔。所感業終墮無間獄。

大妄語不但自己害自己,而且害了一切人!所以我們講話要小心,你講一句不好的話,人家聽了依著做,便誤了他的前途,你說你的罪多麼大哩。大妄語自誤誤人,當「外道邪魔」「所感」的「業」報享盡,這人大妄語的罪就令他「墮無間獄」。

聲聞緣覺不成增進。

識陰只有「聲聞」、「緣覺」兩個位,他們的識陰未空,又定性在「聲聞緣覺」,「不成增進」,便永遠不能迴小向大。

汝等存心秉如來道。

阿難你們要「存」個「心」執持佛法,「秉如來」所說之「道」。

將此法門於我滅後傳示末世。普令眾生覺了斯義。

五陰之中有五十種陰魔,皆能壞修行人的法身慧命,你們要「將此法門」於佛滅後「傳示末世,普令眾生覺了斯義」。

無令見魔自作沈孽。

「見魔」就是十番顯見的見了,這個是我見,亦即阿賴耶識的見分。十番顯見叫做帶妄之見,不是純真之見,後來最後一個才是純真的見:「見見之時見非是見,見猶離見見不能及22」,那時就不稱為見。著了見便有種種見解,故名「見魔」,你們要「無令見魔自作沈孽」,墮落外道。
22見卷二

保綏哀救消息邪緣。令其身心入佛知見。

阿難,你要對那些行者說說,以「保綏」其禪定,「哀救」他們,「消息」其五十種陰魔的「邪緣」。邪緣滅、魔障除五陰就空,他們的「佛知」佛「見」現前,便見諸法實相。心經云:「是諸法空相,不生不滅,不垢不淨不增不滅」,這個便是佛知佛見。

從始成就不遭岐路。

若人一開「始」就明白這個道理,「從」聞法的道理「成就」,從聞起修,便「不」會半途「遭」逢邪魔外道的「岐路」。

如是法門先過去世。琩F劫中微塵如來。乘此心開得無上道。

此乃楞嚴經破五陰見性之文。

楞嚴經是說性定,自性的定,所謂因該果海,果徹因源,性定不單是成佛在果上才有,在因中亦有;自性的定能破五陰,破五陰便見自性的定,性定就是首楞嚴定。梵語首楞嚴,此云一切事究竟堅固,你見了本性以後,全性起修,一切事都圓滿成就,所以名為究竟堅固。

想得首楞嚴定必定要見性,見性必定要破五陰,破五陰必定要修禪定,修禪定則必定要離魔障。如果魔障離、禪定得力,五陰破就見性,得首楞嚴定,所以禪那是見性的法門。不修禪那,你的五陰不會空;要空五陰,就一定要修禪那。

禪那稱為靜慮,經云:「寂靜奢摩他,如鏡照諸像,如幻三摩提,如苗漸增長,禪那為寂靜,如彼器中鍠23。」鐘裡有聲音,但你參一下,鐘裡有甚麼聲音?你說給我聽聽?你參出鐘裡的聲音到底是高山流水的聲音?還是甚麼聲音?所以「禪那為寂靜,如彼器中鍠」,修禪那便空五陰。
23大方廣圓覺修多羅了義經 卷一

以禪那的法門空五陰,不是釋迦牟尼佛獨有,過去「琩F劫中微塵如來」也曾是眾生,他們也是以此法門修行,用這個禪那的心,令五陰都開。五陰不破,怎樣見自己的本性?佛性就是被五陰所蓋覆嘛,我們以五陰為心,五陰這個心一開就見諸法的實相,「心開」便見性,「得無上道」。

識陰若盡則汝現前諸根互用。

這是破五陰最後的識陰。識陰又名阿賴耶識,含藏種子,所謂「受薰持種根身器,去後來先作主翁」,說的就是這個八識心王,也有人稱它為八識心田。

「識陰盡」便見第一月,即是見性。你未破識陰,六根不能互用;識陰破你就見性,全性而起,六根就能「互用」。「現前」是說今世,不用再等到來世;修淨土的人說:「花開見佛悟無生,九品蓮花為父母」是說來世,但在我們娑婆世界釋迦牟尼佛的法輪,今世就能夠成功,善財、龍女也是即身成佛嘛。

眼本來見色,這時眼亦可以聞聲;耳本來聞聲,這時耳亦可以見色,眼和耳都可以互用。觀音菩薩不是用耳聞世間的音聲,他是用眼觀世間的音聲,尋聲救苦,所以他又名叫大悲觀世音,他老人家就是得到六根互用。

若你以此法門修行,不論出家、在家,你今世「現前諸根」都得到「互用」。怎麼在家都可以?你看昔日龐居士就是在家修行,他親近石頭禪師,一日石頭問他日用事的境界如何?他答:「日用事無別,唯吾自偶諧,頭頭非取捨,處處沒張乖,朱紫誰為號,丘山絕點埃,神通并妙用,運水及搬柴24。」這便是說出六根互用的境界。皆由識陰破了就見性,那時全性而起,全修在性,在家六根得到互用,出家諸根當然亦得到互用。
24釋氏稽古略 卷三

從互用中能入菩薩金剛乾慧。

若是六根「互用」,肯定五陰都破盡,體用圓融,萬法皆空;「從」萬法圓融之「中」,定慧平等,就「能入菩薩金剛乾慧」。這個「入」字是證入,見性就能證入,先悟後入,所以法華經說開示悟「入」佛之知見,不是說悟佛知見25
25妙法蓮華經 卷一 方便品第二

「金剛」者,鋒利、能斷也,「乾慧」是說煩惱乾了,我們修行先要令自己的煩惱乾涸,斷這個惑,惑、業、苦嘛,第一個就是惑,惑就是煩惱;見、思、塵沙、無明的煩惱都要令它乾涸,乾了煩惱,就是「金剛」。沒有金剛的智是不能斷煩惱的,金剛般若的智就能令煩惱乾涸。

「乾慧」這兩個字,我自己本人來說,讀乾慧都可以,乾者,所謂「天行健,君子以自強不息26」,便屬於乾慧;但還是依古人好了,愛河千尺浪,你能令愛河乾涸,你老人家就有智慧。煩惱不盡你便是無智慧,所以修行第一個條件就是要乾煩惱,乾煩惱要悟道哩,你不悟道煩惱不會乾。
26《周易》 

現在文中破五陰,五陰破了則見性,煩惱就乾;斷了煩惱,煩惱乾涸,愛河乾了苦海也乾,智慧現前,但未曾全性起修,未與如來法流水相接,乾有其慧,這時所得的智慧就名「乾慧」。

圓明精心於中發化。

煩惱盡了,煩惱無盡誓願斷嘛,乾慧屬智,以智照理,斷了煩惱就明心,我們的本心就現出來。此心「圓」滿、光「明」、「精」純,圓明心裡有甚麼?有無量功德,你就在這個「圓明精心」中「發化」無量無邊的妙理,見到無量無邊琲e沙清勝功德。

所謂明心見性,明自本心就是「圓明精心」,見自本性則是「於中發化」,自性具有無量成佛的功德,方可稱為佛性之性。

如淨瑠璃內含寶月。

自性具無量功德,這是個甚麼境界?有個譬喻。「如淨瑠璃內含寶月」,寶月是圓,而且有光,在瑠璃中放出無量光明,瑠璃又不礙寶月,照遍十方世界。我們的心裡有煩惱,不名淨瑠璃,只能叫做黑暗的窟!將煩惱洗乾淨是靠定力,所以楞嚴經說的是定力;煩惱乾了,明心就「如淨瑠璃」,心裡不但沒有貪瞋癡,習氣煩惱都洗得乾乾淨淨,所謂一個乾淨的心。難得人有個乾淨的心!在心中見性,見性具有無量無邊的功德,便是「內含寶月」。

淨琉璃內含的月是智慧,發明一切的佛法,由智慧照一切佛法,一切佛法裡又有智慧,可以講一句,「如淨瑠璃」屬理,淨瑠璃是你自己的心,這是你自己的法身佛,「內含寶月」屬事,是你自己的報身佛,這樣理事都圓融了。

「如淨瑠璃」屬相,「內含寶月」屬性,性相不異,體用一如,到了這個境界,阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、藥師如來、十方世界諸佛的功德你都悟到,所悟便與佛相齊。悟佛的地位是因,因該果海,因中具有果海的功德;果徹因源,果海功德就在因心之中。所以修行第一講悟道,悟同諸佛,不過亦有小悟、大悟,大悟才是悟同諸佛,小悟是你自己了生死而已。

你看,昔日百丈禪師親近馬祖,他年紀青就當侍者,他先因觀野鴨子悟道,但那次不是大悟27。後來他再參馬祖,馬祖望望塵拂,說:「即此用、離此用」,這個是識陰的境界,識陰是說六根,六根之性就是阿賴耶識的性。馬祖掛回拂子,良久說:「爾他後開兩片皮,將何為人?」為人即是度人。百丈取拂子舉起來,馬祖云:「即此用離此用。」丈亦把拂子掛回原來的地方。馬祖轉身便喝,百丈被他一喝,直得三日耳聾28。這時百丈就是大悟了。
27佛果圜悟禪師碧巖錄 卷六
28大慧普覺禪師語錄 卷九

如是乃超十信十住十行十迴向四加行心。菩薩所行金剛十地。等覺圓明。

大悟是事理圓融,性相不異,既然悟與佛齊,便可以一超直入如來地。這個是理上超嘛,十信的理悟到,十住、十行、十迴向、四加行、菩薩所行金剛十地都悟到,更超「等覺圓明」的理。

入於如來妙莊嚴海。

因該果海,果徹因源,因果一如,所謂「發心畢竟二不別,如是二心先心難29」,最難是初心而已,悟「入」「如來」的「妙莊嚴海」不難;如來有無量功德,這個萬德莊嚴的性海,亦不離福慧莊嚴而已。
29大般涅槃經 卷三十八

你如淨瑠璃內含寶月,淨瑠璃是你的福,內含寶月是你的慧,你福慧圓融,一超直入「如來妙莊嚴海」,這是悟道了,你所悟與佛相同,但要到佛的地位卻沒有這麼快。若然你全性起修,經過三大阿僧祇劫,則可成佛。

圓滿菩提歸無所得。

我們將來成菩提時,「菩提」功德「圓滿」,亦不過是返家而已,有何所得?像你離家千日,返家時登堂入室都是以前的屋、以前的祖宗、以前的桌子、書房,家裡的寶貝都是舊有的物,不是新得的;昔日無失,今日無得,昔迷今悟,何來有得呢?大家都是悟無,「歸」家「無所得」,所以佛佛道同,個個佛都是一樣。假如有一法可得,你返了家還說有得,就變了偷!你便是多了一法,佛佛就不能道齊了。

簡單的講一句,全性起修,全修在性,得個甚麼東西?全性起修是「圓滿菩提」,全修在性則是「歸無所得」。

此是過去先佛世尊。奢摩他中毗婆舍那。

我們修行將來與佛相同,皆由圓滿菩提歸無所得;然則「過去先佛世尊」用甚麼功得這個境界?他們都是修「奢摩他中毗婆舍那」,先修止,後修觀,他們肯定是用止觀的法門。

修行先止後觀,止者,令心沒有妄想,沒有雜念,其心清淨,這就是止。在清淨心中觀甚麼呀?觀我們的性,所謂明心見性,心要明才見自己的性。水清月現,水清是止,月就現出來;心清佛現,我們的心一清,佛就現出來。離了心是沒有佛的,即心即佛,但你先要明心然後見性,所謂識自本心、見自本性,先行修止,令心清淨,後來修觀,見心之性,心性就是佛性。

我們修行無論用甚麼功,念佛、持大悲咒、參禪、持戒、說法度人也好,先行心裡不要打妄想!這個就是止;不打妄想,心清淨了,你就識會唸咒、念佛,怎樣參話頭你也會知道。你打了妄想,你先有個妄想的魔在心中,還怎麼唸咒、參禪、念佛呢?古人云:「探珠宜靜浪,動水取應難30」,我們跑到海裡取珠,一定要水靜才見到海底的如意珠嘛,所以第一個條件是修止,修「奢摩他」,心要靜下去;第二是修觀,修觀就是「毗婆舍那」。
30緇門警訓 卷一

再說個譬喻。古人畫符能治鬼,他的心一定是在一念未生以前就下一點一劃,畫出的符就靈,鬼就聽他的話。一念未生以前是止,畫出的符就是觀。你不識會畫,假如你的心動了念再來畫符,鬼只會笑你!就不聽你的話了。

所以你做甚麼都好,先止後觀,先令心靜下去,靜中來觀,觀甚麼?觀它是甚麼東西!所以參話頭的人,能看是何人,所看是何物,都是先止後觀。觀名之參,有參就有悟,真參就實悟。

覺明分析微細魔事。

修行是說經歷,甚麼都有經歷的,止觀之中若人「覺明分析」,他必定破五陰;誰不知五陰有這些很「微細」的「魔事」,微細者,你不破五陰根本沒有魔,五陰魔嘛!你破五陰魔就露出來。降魔便成佛,所以要破「微細魔事」。

魔境現前汝能諳識。

魔之中有四種,我們的五陰有魔,煩惱有魔,生死是魔,天魔也是魔。先有五陰魔就有煩惱魔,由煩惱作業便有死魔,我們想出三界就有天魔;五陰魔一空,煩惱魔、死魔、天魔全都降伏。但是「魔境現前」恐妨你不知道,釋迦牟尼佛他老人家慈悲,婆心切切,他就在楞嚴經裡把五十種陰魔說了出來。

「諳識」即熟也,好知道、識得,所謂識得不為冤,識得就不用怕,好像有騙子想來騙你,若你識得他是個老千,他就騙不到你了!只要你識得就可以,你識得這個是魔,這魔就滅。

心垢洗除不落邪見。

魔一滅,「心垢」就從此「洗除」,心垢是指自己的心魔、自己心裡的煩惱,煩惱魔洗得乾乾淨淨,心魔洗除,正見現前,你就「不落邪見」,正見是光明正大嘛。

陰魔銷滅天魔摧碎。

正見現前,則「陰魔銷滅」,陰魔是內魔,內魔滅外魔就不來,奈你不何。自己的陰魔是最難降伏的,但你的陰魔都已降伏,「天魔」這個外魔便連膽都給驚「碎」了!

大力鬼神褫魄逃逝。魑魅魍魎無復出生。

「褫」即碎也。魔王都已喪膽,其手下的「大力鬼神」也就「褫魄逃逝」,跑了,不敢見你。「魑魅魍魎」是小鬼,他們就更加遠離你十二由旬之外,「無復出生」。

直至菩提無諸少乏。

內外都降魔就悟道了,「直至菩提」,這個「菩提」是指菩提心的菩提,不是證無上菩提的菩提。所以我們要發菩提心,修菩提行,證菩提果,菩提心裡因該果海,果徹因源,這個菩提心與如來的果德相應,現在是圓滿究竟證到了,「無諸少乏」。

下劣增進。於大涅槃心不迷悶。

「下劣」是指聲聞、緣覺。他們降伏了自己識陰的魔,陰魔破了,迴小向大,勇氣「增進」,現在亦捨小涅槃而取大涅槃,所謂捨化城、趣寶所,對「大涅槃」「心」「不」會「迷悶」。

若諸末世愚鈍眾生。未識禪那不知說法。樂修三昧。

未來「末」法之「世」,有些「愚鈍」的「眾生」或不識字,但是愚鈍都不怕哩,修行人或上上智,或下下愚,所謂「唯上知與下愚不移31」,那兩種人都可以修行;上上智根機利,下愚是下機的人,他們就是一條心!中根的人有多少聰明,這樣就比較難一點。
31《論語》 陽貨第十七

上來奢摩他、毗婆舍那是止觀,亦即定慧,定慧不二,止觀齊修就名禪那。愚鈍的人不是上根,他「未識禪那」,不知禪那裡面是甚麼境界,也不知禪那是對付五陰,亦未聽到人家「說」五陰有五十種陰魔的「法」。但你不要欺負他,他一條心,一心不二,他無甚麼妄想的,子曰:「知之者不如好之者,好之者不如樂之者32」,這人樂之,他整個心也向了這個法門,沒有第二個心的,是云「樂修三昧」。
32《論語》 雍也第六

汝恐同邪。一心勸令持我佛頂陀羅尼咒。

「恐」怕愚鈍的人在三昧中著了色、受、想等陰魔,所以阿難你要「一心勸令」他「持我佛頂陀羅尼咒」,這就是說楞嚴咒。楞嚴咒能夠降魔,又能夠制伏外道,你教他持我們的楞嚴咒啦。下愚的人有時都懂得持楞嚴咒嘛;你不要貪多,十句、十句的讀熟它,只要肯下苦功,肯定個個都會唸!所謂人家唸十遍你就唸幾百遍,人唸百遍你就唸夠幾千遍,以勤補拙,肯定唸到的。

若未能誦寫於禪堂或帶身上。

若人不懂得「誦」,他們也可以將楞嚴咒「寫」出來,貼在「禪堂」內供養,或將它「帶」在「身上」。

一切諸魔所不能動。

這位修三昧的善男子,其身裡面有楞嚴咒,所有金剛護法神便來護他,「一切諸魔」就「不能動」。

汝當恭欽十方如來。究竟修進最後垂範。

阿難,你應該「恭」敬「欽」養「十方如來」,這部楞嚴經不是釋迦牟尼佛一個人說的,而是十方如來共說;「究竟」「修」行一定要破五陰,五陰是自己嘛,先度自己,度了自己的五陰你就見性。見性是見佛性,見了佛性全性起修,六度萬行齊修,因中萬行齊修,果中萬德齊證,這是佛的因果,所以「十方如來究竟修進」「最後」的「垂範」,說的就是破五陰。

阿難即從坐起聞佛示誨。頂禮欽奉憶持無失。

阿難「聞」到佛的開「示」慈「誨」,即時「頂禮欽奉」;阿難多聞第一,得文字陀羅尼,如來說一句他聞一句,說十句他聞十句,佛說完他都能記起來,如水瀉瓶一滴不漏,「憶持無失」,後來就是阿難陀尊者結集經藏,是他結集出這部楞嚴經。

於大眾中重復白佛。

阿難還要問一下佛,他便再「於大眾中重復白佛」。

如佛所言五陰相中。五種虛妄為本想心。

「如佛所言」,眾生是甚麼?五陰和合,假名眾生,離五陰便無眾生;所以我們現在就是五陰,我們是色陰、受陰、想陰、行陰,還有阿賴耶識的陰,看,五陰和合,就是眾生。

無論你是男是女,在家出家,是老是幼,你肯定有五陰。我們現在稍為好的就出了家、披如來的袈裟,次一點,你在家亦可以受五戒,披如來的縵衣!即使我們死了,這個五陰壞了,又有來世的五陰,來世的五陰與現在的五陰中間有個中陰,中陰又是五陰,所以有前五陰、後五陰和現在的五陰。

「五陰」是一個「相」來的,五個陰「五種」都是「虛妄」,它們不是真的嘛,為甚麼呢?五陰是真就不會有生死;色有生死,受、想、行、識都有生死,五個陰既有生死,所以它們都是虛妄。但你不容易知道這個虛妄,我們就是不知道五陰虛妄,大家就執實它不肯捨,死都不肯捨!

你識得虛妄就好了,虛妄是假嘛,甚麼叫做假?你見到老虎會害怕,是紙老虎你就不用怕了!所以你識得五陰虛妄就成。金剛經云:「凡所有相皆是虛妄,若見諸相非相,則見如來」,有一個相你當是真實,你也不見諸相非相;你能夠凡所有相皆是虛妄,見諸相非相,你就見到如來。虛妄猶如空花,空花有沒有生?有沒有滅?空花沒有生滅,若識得五陰虛妄,你便知道五陰無生、五陰無滅,虛妄那裡有生?虛妄那裡有滅?五陰無生滅,當下就見到不生不滅。識得五陰虛妄,連老都沒有,虛妄那裡有老!皆由我們不知道虛妄,故有生老病死苦,所以阿難一句說了出來,五陰「五種」都是「虛妄」。

五陰虛妄,何以知道呢?它根本是一個妄想的心:是妄想而有五陰,離了妄想就沒有五陰,堅固妄想有色陰,虛明妄想有受陰,融通妄想有想陰,幽隱妄想有行陰,虛無妄想有識陰,五陰都是一個妄想,所以修行就是斷妄想而已!「五陰相中,五種虛妄為本想心」,由妄想便有五陰,五陰的根本是個妄想心而已。

我等平常未蒙如來微細開示。

「平常」阿含經、方等經說色即是空、受想行識是空,色無我、受想行識無我,色是苦、受想行識是苦,只是這樣而已,阿難等從「未蒙如來」像今日在楞嚴會上「微細開示」五陰是虛妄的,五陰是妄想所成啊。

又此五陰為併銷除為次第盡。

我們要空「五陰」,是不是同時將五陰「銷除」?或是在五陰之中一個、一個「次第」來「盡」它們呢?

如是五重詣何為界。

五陰有「五重」,它們一重重以何為界限?色以何「為界」?受以何「為界」?講清楚讓我們聽聽吧!阿難就像個小孩子一樣。

惟願如來發宣大慈。為此大眾清明心目。

我們有心有目,但五陰不認清楚,所以心目未得清明。如來若說清楚,我們的「心目」「清明」,便對五陰看得清清楚楚。

以為末世一切眾生作將來眼。

我們的五陰看得清楚,自然能破五陰,亦能教「末世一切眾生」破五陰,為其「作將來」修行破五陰的法「眼」。末法之世是說如來滅度之後,後五百世。

佛告阿難精真妙明本覺圓淨。非留死生及諸塵垢乃至虛空。

世尊對阿難說,「精真妙明」是我們的「本覺」,「精」是純正,「真」者真實,微「妙」光「明」,本覺是人人本具的覺。一切眾生本來有覺,迷了本覺就有不覺,不覺就是無明,便是眾生。若我們修行便有始覺,始覺與本覺合一,則名究竟覺,究竟覺就是佛了。

我們本來的性、本來的心「圓」滿清「淨」,本覺清淨裡有沒有生死?「非留生死」,好像我們留客只留好人,不留壞人!本覺裡留涅槃、真如、十力、四無所畏,本覺清淨,生死是不留的;不留生死就沒有眾生,本覺清淨裡就沒有生死輪迴的眾生。

本覺裡沒有生死,有沒有塵勞煩惱?沒有!本覺清淨,何來有「諸塵垢」?有沒有世界?亦無世界;有無「虛空」?亦沒有虛空;現在的虛空、世界、生死、塵勞,本覺清淨裡全都沒有。然則虛空世界、生死塵勞是怎樣來的呢?

皆因妄想之所生起。

我們一念不覺,心動,就有妄想;根本妄想是無明,枝末妄想就是煩惱。上文真空變為頑空,「空晦暗中結暗為色33」,便有這個世界,「無同異中熾然成異,異彼所異因異立34」,立了同便有虛空;「想澄成國土,知覺乃眾生35」,有眾生便有生死。所以本覺清淨是無,「皆因妄想之所生起」。
33見卷二
34見卷四
35見卷六

妄想又從那個地方而生?妄想有沒有因?妄想無因,若妄想有因,就不稱為妄,妄想就是無所因嘛。

斯元本覺妙明精真。

現在說妄想是怎樣來。本來「本覺」「精真」「妙明」,「精真」屬體,「妙明」屬用,妙明的用反照真精的體,從真精之體起妙明之用,體用不二不就好嗎?若然一念不覺,說那個體不會起用!這個地方就起了妄。

妄以發生諸器世間。

從「妄」便「發生」「諸器世界」。本覺是妄想的體!其實我們的妄是以本覺為體而有。

不為自己求安樂,但願眾生得離苦。
    此人回向得究竟,心常清淨離眾毒。

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如演若多迷頭認影。

「演若多」照鏡時「迷」了自己的「頭」,「認」鏡中的「影」,卻怪責自己沒有頭!等如這裡以用照體,反怪責本覺不會起用,也是一樣道理。

妄元無因。

演若達多迷頭認影有甚麼因?他這個妄是沒有因;迷真起妄,認妄為真,看,「妄元無因」。

於妄想中立因緣性。

如來用方便在「妄想中」說「因緣性」,緣起無生,說妄想是空。如來說一切法從因緣起,是無有生的,等如波浪因水而起,到底波浪無生,波浪未離水而另有波浪的生,也未離水而另有波浪的滅。一切妄想依真而起,便是緣起無生,妄想不是離了真以外有個妄想生、有個妄想滅。有生有滅就不稱為妄,妄想當下無生無滅,所以如來說因緣性,目的就是在此。

迷因緣者稱為自然。

「迷」是不懂;有的人說「因緣」不對,他不明白嘛,就說妄想是「自然」而生。

彼虛空性猶實幻生。因緣自然。皆是眾生妄心計度。

我們先說「虛空」。虛空尚且「幻生」,幻生則無性,所謂生死塵勞、虛空世界,它們全是空中花而已,無性何來因緣?何來自然?無性還說甚麼因緣?說甚麼自然?好像我們做夢,夢那裡有說因緣、說自然?無自性的嘛,「皆是眾生妄心計度」。

阿難知妄所起說妄因緣。

若你「知」道「妄」是有「所」生「起」,你才可以「說」其「因緣」。

若妄元無。說妄因緣元無所有。

有因緣的妄你才說因緣;「妄」「元」來「無」,妄本來是無,無因緣的妄你怎可以說「因緣」呢?

何況不知推自然者。

你知道有因緣,才因因緣而說自然;「何況」你都「不知」這個因緣,你又怎可以講出個「自然」呢?

是故如來與汝發明五陰本因同是妄想。

如來對阿難「發明」一下,五陰有甚麼因?「五陰」的「本因」就是一個「妄想」,五陰虛妄,它完全是妄想所成;所以破五陰是破妄想而已,你能破你的妄想,五個陰都空。

汝體先因父母想生。

我們的身「體」便是色陰。「先因父母」打了妄「想」,就有父精母血。

汝心非想。則不能來想中傳命。

輪到你打妄想了!你不打妄想,父精母血便與你無相干。你打妄想嘛,你就「來」「想中」攬父母的精血,「傳」到你的「命」根,便有你的身體。所以你的身體是父的想、母的想共你本人的想,三個想和合而成,「流愛為種納想為胎36」,你就有胞胎。
36見卷四

如我先言心想酢味口中涎生。

舉個譬喻。如世尊上來在五陰中說37,「心想」著醋味,甚麼醋?哇,好靚的醋,好酸的醋!醋未曾來,那個心已跑到醋那裡去,「口中」口水就流出來。
37見卷二

心想登高足心酸起。

我們的「心想」到鳳凰山頂看看,鳳凰髻下面萬丈深潭,雖然你未到過鳳凰山,「足心」都會「酸」軟。

懸崖不有酢物未來。汝體必非虛妄通倫。口水如何因談酢出。

「懸崖不有酢物未來」,但憑虛想,若「汝體」不共「虛妄」做朋友,不跟這個想來打交情,為甚麼說起「酢物」你的「口水」就流了出來?

是故當知汝現色身。名為堅固第一妄想。

因此你應「當」了「知」,你「現」前的「色身」是「堅固」「妄想」和合而成。你看,有人今世做人,人家問他來世怎麼樣?來生不又是做人!問他來世做甚麼人呀?有的今世做女人,他來世都要做女人;有的今世做男,來世都要做男,他們的心多堅固!你有這個堅固心就滿你的願,來世便再來做人,看,這就是堅固妄想。我們的身體是堅固妄想,這是「第一」個「妄想」。

即此所說臨高想心。能令汝形真受酸澀。由因受生能動色體。
上來所說,我們的「心」「想」一想自己站在高高的地方,已「能令」你腳底「真受酸澀」,皆「因」你有「受」,受這個想,你的身「體」就會「動」。

汝今現前順益違損二現驅馳。

「汝今現前」受順的境界,是對你的身體有「益」;受逆的境界,對你的身體則是有「損」。「順」、「違」都能令我們的身體生滅,順令我們生,違令我們滅,是云「二現驅馳」。

名為虛明第二妄想。

我們的受蘊完全是個「虛明」,這是「第二」個「妄想」。怎麼受蘊名虛明妄想?我問你了,在這個世界你受甚麼?受財?給你多多你都受不到,你臨命終時不能把它收進棺材窿裡去嘛,你又不會帶它走的!所以你說你有錢都是假的,你那裡真真受到財呢?這個受是虛明之受,不是真實的受。

世界上的色你又受得到嗎?那亦不過是虛明之受,你未曾取這個色,將它袋在你的荷包裡!你若能將色袋進荷包,世界上就沒有色了。你又何曾有名?你求到名都是假的,縱許你做了國王,你的名是大了吧,閻羅王不共你說那麼多,你一樣受苦。

所以我們在這個世界受色、受財、受名、受食,全是虛受而已,你受啦!你何曾受得到?我們來時一個錢帶不來,臨走一物也帶不去,我們平常抓得多多,你以為你有多少錢、多少物,你都是虛受而已,不會有一個實在的,所以受蘊是虛明妄想以為其本,由「虛明」妄想而有受蘊,是為「第二妄想」。

由汝念慮使汝色身。身非念倫汝身何因。隨念所使。

第三是說想蘊。心與色和合就是想蘊,我們的心取相成想,想亦是心色和合,沒有真真得一個「想」字啊,想也是虛妄的想;但我們總是想這想那,想得多是虛妄,想不到也是虛妄。

「念」者不忘,「慮」是怕它失了,我們的念對一切境都不肯忘,就是怕把它遺失。「念慮」「使」你的「色身」取境,但是「身非念倫」,你的身都不是念的一類,為甚麼你想見色你的眼就打開,想聽聲音你的耳就側起來,想拿物你的手便會去取,想到甚麼地方腳就會走動,怎麼你的身體完全是「隨念所使」呢?

種種取像。心生形取與念相應。

由我們的心「取像」,「心」一想便「取」「形」,所以我們的心是「與念」「相應」。

寤即想心寐為諸夢。

我們「寤」的時候,日間為種種的想;「寐」即睡眠,這想就變成「夢」。

則汝想念搖動妄情。名為融通第三妄想。

你的「想念」「搖動」六根的「妄情」,想陰名為「融通」妄想,心與境融通,就有妄想。

想也不一定是壞的,也有好的想,像修淨土時觀想念佛、觀相念佛,這些都是想陰。我們出家人出食,觀一粒米變成七粒,七粒變成四十九粒,用的也是想蘊。我們想一件物,想成功這個相就現出來,像那些米共我們的心融通了,打成一片,心境和合便叫做融通妄想。這是「第三」個「妄想」。

化理不住運運密移。甲長髮生氣銷容皺。日夜相代曾無覺悟。

再說行蘊。「化理」是變化的理,念念「不住」,「運運」都秘「密」遷「移」。我們的指「甲」、頭「髮」怎樣生長?我們呼吸的「氣」、我們的面「容」日日改變,日夜不同,都不知道它們是怎樣變化的,「曾無覺悟」,不知不覺。

阿難此若非汝云何體遷。

行陰遷移,那個是不是「我」呢?若然不是,你的身「體」又怎會變「遷」?

如必是真汝何無覺。

但如果說行陰就是自己,那個「必」定是「真」性了,為何我們的頭髮會長會白,我們卻不發覺呢?

則汝諸行念念不停。是名幽隱第四妄想。

行陰是「幽隱」妄想而為其本,「幽隱」即是看不見。若是自己便應該發覺;既看不見,又是自己,故名為「幽隱」妄想。這是「第四」個「妄想」。

又汝精明湛不搖處名痡`者。

現在說識陰。色「精」是圓「明」嘛,「湛不搖處」是對前四陰來說,前四陰等如海裡的波浪,是看得到的;沒有前四陰,識陰就變成流水,不是波浪。波浪有生滅,流水則湛然不動,所以對四陰來說,識陰是名「痡`」。

於身不出見聞覺知。

識陰到底在甚麼地方?「於」我們這個「身」體不離「見聞覺知」,在眼曰見,在耳曰聞,在身為覺,在意為知。

若實精真不容習妄。

這個見聞覺知是不是真的呢?若「實精」是我們的「真」性,便「不容」「習」氣的「妄」想。

何因汝等曾於昔年覩一奇物。經歷年歲憶忘俱無。

或者你見過一件「奇」怪的「物」,「經歷」了十年、八年,你亦不憶,亦不忘,「憶忘俱無」,憶、忘是六識,六識不會受熏,唯有第八識才有受熏。

於後忽然覆覩前異。記憶宛然曾不遺失。

後來忽然再見到這物,你又「記憶宛然曾不遺失」。

則此精了湛不搖中。念念受熏有何籌算。

我們的識陰在「精了湛不搖」之「中」,或者見水,或者見火,或見到外國人,見這見那,你說我們一日受多少熏?一年又受多少熏?總之你在八識田中「念念」都「受」外境六塵來「熏」。

孔子有句話:「攻乎異端,斯害也已38」,便是叫我們不正當的東西不要看, 將來只有害了自己。尤其各位看報紙,報紙裡古靈精怪,你把那些古古怪怪的東西看了進去,藏在八識田裡,受熏時你們不覺得,一味受、受、受、受,你以為是沒有?現在或者沒有害,將來你用起功,一定要把所有垃圾揪出來,你就辛苦了!你坐禪它們像影畫戲一幕幕的影出來,你的禪定肯定被它打岔,有時更會被打失哩!你就知道領當了。你說我們「念念受熏」,都不知道受了多少,你又「有何籌算」呢。
38《論語》 為政第二

阿難當知此湛非真。如急流水望如恬靜。流急不見非是無流。

這個「湛」然不動的識陰「非」是「真」如佛性;識陰「如急流水」,它不是波浪!「望」它好像「恬靜」不動,只是「流急不見」,並不是沒有流,「非是無流」。

若非想元寧受妄習。

若識陰不是妄「想」的根「元」,它為甚麼會「受」六塵虛「妄」的「習」氣?有的歡喜食煙,便有食煙的習氣,有的喜歡賭錢,便有賭錢的習氣,有的歡喜打麻雀,就有打麻雀的習氣,說到妄習就多了。

非汝六根。互用開合此之妄想無時得滅。

你未曾用到「六根」「互」相「開合」,識陰不破,你第八識的妄想習氣就沒有一「時」「得」到消「滅」。

故汝現在見聞覺知中串習幾。

我們「現」前六根的「見聞覺知」之「中」,貫「串」的「習」氣有多少呢?不計其數!多到了不得。

則湛了內罔象虛無。第五顛倒微細精想。

這個「湛」然「了」知也是妄想。迷真起妄故有業識,這個最初受熏的業識無名無相,無名是為「罔象」,無相故云「虛無」,這裡「第五」個「顛倒微細」的「精想」便是阿賴耶識。

阿難是五受陰五妄想成。

這「五」個「受陰」是「五」種「妄想」而「成」,是那五種呢?剛才說過了,我們身體的色蘊是堅固妄想而成,六根的受是虛明妄想而成,第六識的想是融通妄想而成,身體生生滅滅,遷移改變,便是幽隱妄想而成,我們八識田中那些習氣種子,則是罔象虛無妄想而成。

汝今欲知因界淺深。

五陰的「界」限,亦有「淺」有「深」。

唯色與空是色邊際。

破了色你還要破空,否則空中一定出色,「空晦暗中結暗為色」嘛。如果色、空一齊空,色陰就破,所以「色」和「空」是「色邊際」。

唯觸及離是受邊際。

「觸」是與外境相觸,不觸則「離」;離觸齊亡,受蘊就空。

唯記與忘是想邊際。

記而後忘,忘而後記,「記」「忘」兩滅,想蘊便空。

唯滅與生是行邊際。

有生必定有滅,有滅必定有生,「生」「滅」齊滅,行蘊又空。

湛入合湛歸識邊際。

這段文各人所解不同。識蘊從一性變為六根,從一開六,是為「湛入」;六根歸返一性,便是「合湛」。不但六根空,一性又亡,六解一亡,識蘊又空。

此五陰元重疊生起。生因識有滅從色除。

「五陰」的根本是「重疊生起」,最初由「識」而「有」,所謂無明不覺生三細,業障便屬於識,「識」、行、受、想、色是這樣「生」起,滅五蘊就先要破色蘊,故云「滅從色除」。

理則頓悟乘悟併銷。

五蘊整個都是妄想,妄想有無性?無性;妄想有沒有因?無因,無因就無生無滅,妄想當下無生無滅,迷則有,悟則無,一念緣起無生,我們悟了妄想無生之理,五陰的妄想全都空了,所以說「理則頓悟」。五陰的妄想一銷,見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁、劫濁同時「乘悟併銷」,沒有五濁的名,也沒有五陰的名字,唯有一個真理現前。

事非頓除因次第盡。

理是這樣,事卻不然,事是說經驗,從理起行,歷事造修,經過十住、十行、十迴向、等覺、妙覺,然後成佛,是為「事非頓除因次第盡」。

我已示汝劫波巾結。何所不明再此詢問。

佛曾用夜摩天的「劫波巾」「結」成六結,解了六結又變為一條劫波羅巾,六解一亦亡,這個道理早已對阿難你說了。「何所不明再此詢問」。

汝應將此妄想根元心得開通。

若你明白五陰的「根」本之「元」就是「妄想」,妄想緣起無生無滅,當下五陰的妄想就空,故而「心得開通」。

傳示將來末法之中諸修行者。令識虛妄。

我們只要識得五陰虛妄就成:你知道色是虛妄,你就不會貪色;你知道財是虛妄,你就會守本份,不會過分求財;你知道食是虛妄,你便食它七、八成好了,不會食太多,食病了!你知道名是虛妄,就不會沽名釣譽,老老實實來修行,你老實修行自然有名,不需要貪名求名。所以樣樣你識得它是虛妄便可以了。

五陰是虛妄,生死是虛妄,眾生也是虛妄,我們度眾生都是度虛妄的眾生,你就不會執著、不會爭著來度了!那是虛妄的眾生嘛,度自己也是度虛妄的自己,你就不會有增上慢,不會說自己證了甚麼果、甚麼聖位。凡所有相皆是虛妄,五陰便空;若見五陰非五陰,即見如來,悟與佛齊,所以阿難你要令「末法」「諸修行者」「識」得「虛妄」。

深厭自生。知有涅槃不戀三界。

你知道這個世界是虛妄,你就會「深」深「厭」離「生」死;你識得五陰虛妄,無生之理現前,你就知道不生不滅是涅槃,生生滅滅是生死,你「知有」出世的「涅槃」,就「不」會留「戀」欲界、色界、無色界,三界無安猶如火宅嘛。

阿難若復有人遍滿十方。所有虛空盈滿七寶。持以奉上微塵諸佛。承事供養心無虛度。於意云何是人以此施佛因緣得福多不。

若人以盡虛空的「七寶」「供養」「微塵諸佛」,而且「承事」、恭敬、尊重、讚歎,「心無虛度」,其心沒有一念是不供養的,心心相續,無有間斷,身語意業無有疲厭,這樣的供養。

阿難答言虛空無盡珍寶無邊。昔有眾生施佛七錢。捨身猶獲轉輪王位。

你以「七錢」供養佛,你捨身尚且做個「轉輪王」,過去是有這件事情。

況復現前虛空既窮。佛土充遍皆施珍寶。

「況復現前」又「窮」「虛空」、「遍」「佛土」的「施珍寶」。

窮劫思議尚不能及。是福云何更有邊際。

即使阿難「窮劫思議」,也不知道這人的「福」有多少。

佛告阿難諸佛如來語無虛妄。

佛是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者,不會有「虛妄」。

若復有人身具四重十波羅夷。

若人破了小乘「四」根本戒,又破了菩薩「十」條「波羅夷」重戒,大、小二乘的戒律都破了。

瞬息即經此方他方。阿鼻地獄乃至窮盡。十方無間靡不經歷。

他破了如來的禁戒,其中陰不經異熟,「瞬息」、一剎那間就「經」歷「此方他方」的「阿鼻地獄」,乃至「窮盡十方無間」的地獄,他都要去受苦。

能以一念將此法門。於末劫中開示未學。

有沒有辦法滅這個罪呢?有!首楞嚴定是性定,楞嚴經教人從聞思修入三摩地,若人自己清清楚楚、明白這個首楞嚴見性的法門,更「以」「一念」心將此「法門」,於如來滅度後「末劫」之「中」「開示」那些想學而「未」曾「學」到的人。

是人罪障應念銷滅。

這人四重、十波羅夷的「罪障」,「應」其一「念」心來弘法利生,就即時「銷滅」。一切都是唯心造嘛,一念惡能破千年善,一念善能銷萬年罪,所以萬年的罪一念善就能破了。

變其所受地獄苦因成安樂國。

一切唯心轉,起一念心弘揚佛法,「地獄」的「苦」因便轉過來,地獄就「變」成極樂國,不是入地獄,而是生「安樂國」。

得福超越前之施人。百倍千倍千萬億倍。如是乃至算數譬喻所不能及。

這人所得的「福」,勝「前」人用虛空的七寶供養諸佛「百倍千倍千萬億倍」。財施有盡,法施無窮,財施令你得世間福,總也有盡,法施令你得涅槃之樂,其樂無窮,財施不能了生死嘛!法施令他成佛,所以財施功德無論如何都不及法施功德,「乃至算數譬喻所不能及」。

阿難若有眾生。能誦此經能持此咒。如我廣說窮劫不盡。

若人「誦」楞嚴「經」,又「能持」楞嚴「咒」,他這個功德佛亦「說」之「不盡」。

依我教言如教行道。直成菩提無復魔業。

上來有三種漸次,又有四種清淨明晦;先行持咒,持咒時入道場修止觀,就破五陰。破五陰則離陰魔,五陰空時佛性現前,所以若人「如教行道」,依楞嚴經來修行,肯定空五陰,「直成菩提無復魔業」。

佛說此經已。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。一切世間天人阿修羅。及諸他方菩薩二乘聖仙童子。并初發心大力鬼神。皆大歡喜作禮而去。

「佛說此經已,比丘比丘尼優婆塞優婆夷,一切世間天人阿修羅」,「及諸他方菩薩」,「二乘」的人,「聖仙童子」,「并初發心」的「大力鬼神」,亦即是那些護法神,「皆大歡喜作禮而去」。

這部楞嚴經我們今晚是說完了,願以此功德,普及於一切,我等與眾生,皆共成佛道。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行

首楞嚴經卷第十完

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  • 文觀賢 威望 +15 妙不可言,具足萬行!頂禮讚歎! 2013-7-5 23:32
不為自己求安樂,但願眾生得離苦。
    此人回向得究竟,心常清淨離眾毒。

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